11-06-2012, 04:21 PM
(Esta mensagem foi modificada pela última vez a: 03-03-2013, 08:56 PM por Búfalo.)
Por Murray N. Rothbard
Enquanto o termo "Era Progressista" usado para ser estritamente designado o período 1900-1914, os historiadores agora percebem que o período é, na verdade, muito mais amplo, que se estende desde as últimas décadas do século XIX ao início dos anos 20. O maior período marca uma era em que toda a política americana — da economia ao planeamento urbano, à medicina ao licenciamento de profissões com a ideologia de intelectuais — foi transformada de um sistema de laissez-faire baseado nos direitos individuais em um sistema de planejamento de controle estatal. Na esfera de questões de políticas públicas intimamente relacionadas com a vida famíliar, a maior parte das mudanças ocorreu, ou pelo menos começaram a ocorrer, nas últimas décadas do século XIX. Neste artigo vamos utilizar os conhecimentos analíticos da "nova história política" para examinar as formas pelas quais os chamados progressistas buscavam moldar e controlar determinados aspectos da vida familiar americana.
CONFLITO ETNICO-RELIGIOSO E AS ESCOLAS PÚBLICAS
Nas duas últimas décadas, o advento da "nova história política" transformou nossa compreensão do sistema de partidos políticos ea base do conflito político na América do século XIX. Em contraste com os sistemas partidários do século XX (o "quarto" sistema partidário, 1896–1932, de supremacia Republicana; o "quinto" sistema partidário, de 1932-? de supremacia Democrata), os partidos políticos do século XIX não eram coalizações de interesses brandos com praticamente a mesma ideologia amorfa, com cada qual uma indefinição do partido, o que resta da sua imagem durante as campanhas para atrair o grande centro independente. No século XIX, cada partido oferecia uma ideologia ferozmente contrastante, e os partidos políticos executaram a função de impor uma ideologia comum sobre diversos interesses setoriais e econômicos. Durante as campanhas, a ideologia eo partidarismo tornavam-se mais acirrados, e ainda mais claramente demarcados, uma vez que o objetivo não era apelar aos moderados independentes — não havia praticamente nenhum moderado — mas para trazer o voto dos próprios partidários. Esse partidarismo e alternativas fortes marcou o "segundo" sistema partidário americano (Whig versus Democrata, mais ou menos de 1830 a meados da década de 1850) e o "terceiro" sistema partidário (hermeticamente fechado a Republicanos versus Democratas, de meados da década de 1850 a 1896).
Outro conhecimento importante da nova história política é que a paixão partidária dedicada pelos militantes Democratas e Republicanos às questões econômicas nacionais, advém de uma paixão similar dedicada a nível local e estadual para o que hoje é chamado de "questões sociais".
Ademais, esse conflito político, a partir do 1830, resultou de uma transformação radical que teve lugar no protestantismo americano, como resultado do movimento de renascimento da década de 1830. O novo movimento de renascimento varreu as igrejas protestantes, particularmente no Norte, como um incêndio. Em contraste com os antigos credos calvinistas que enfatizavam a importância de obedecer à Lei de Deus expressa no credo da igreja, o novo "pietismo" era muito diferente. A doutrina pietista foi essencialmente a seguinte: credos específicos de várias igrejas ou seitas, não importa. Nem obediência aos rituais ou liturgias da Igreja particular. O que conta para a salvação é somente cada indivíduo "nascer de novo" — um confronto direto entre o indivíduo e Deus, uma conversão mística e emocional em que o indivíduo alcança a salvação. O ritual do batismo, para o pietismo, torna-se secundário, de importância primordial é o seu momento pessoal de conversão. Mas se a igreja ou credo específico torna-se submerso em um vago interdenominacionalismo cristão, então o cristão individual é deixado por conta própria para lidar com os problemas da salvação.
O Pietismo, uma vez que varreu protestantismo americano na década de 1830, tomou duas formas muito diferentes nas regiões Norte e Sul, com diferentes implicações políticas. Os sulistas, pelo menos até a década de 1890, tornaram-se "pietistas salvacionistas", isto é, eles acreditavam que a experiência emocional da regeneração individual, de nascer de novo, seria o suficiente para assegurar a salvação. A religião era um compartimento separado da vida, uma relação vertical individuo-Deus, não tendo nenhum imperativo de transformar a cultura do homem-feito e as relações inter-humanas.
Em contraste, os nortistas, especialmente nas áreas habitadas por "Yankees", adotaram uma forma muito diferente de pietismo, o "pietismo evangélico". Os pietistas evangélicos acreditavam que o homem poderia alcançar a salvação por um ato de livre arbítrio. Mais especificamente, eles também acreditavam que era necessário para a própria salvação de uma pessoa — e não apenas uma boa idéia — para tentar o seu melhor para garantir a salvação de todos os outros na sociedade: "Para espalhar a santidade" para criar essa comunidade cristã, trazendo todos os homens a Cristo, era o dever divinamente ordenado dos "salvos". Seu mandato foi "transformar o mundo à imagem e semelhança de Cristo".[1]
Uma vez que cada indivíduo é o único a lutar com problemas do pecado e da salvação, sem credo ou ritual da igreja para sustentá-lo, o dever evangélico deve ser, portanto, usar o Estado, o braço social da comunidade cristã integrada, para acabar com a tentação e ocasiões para o pecado. Só assim se poderia realizar o seu dever divinamente mandatado para maximizar a salvação dos outros.[2] E para o pietista evangélico, o pecado tomou uma definição extremamente ampla, colocando os requisitos para a santidade que vai muito além de outros grupos cristãos. Como um cristão antipietista disse, "Eles viam pecado onde Deus não via". Em particular, o pecado era toda e qualquer forma de contato com bebidas alcoólicas, e fazer qualquer coisa, exceto rezar e ir à igreja no domingo. Todas as formas de jogo, dança, teatro, leitura de romances — em suma, prazer secular de qualquer tipo — foram considerados pecaminosos.
As formas de pecado que particularmente agitaram os evangélicos foram as que realizaram para interferir com a vontade teológica livre dos indivíduos, tornando-os incapazes de alcançar a salvação. Licor era pecado, porque, alegaram, prejudicava a livre vontade dos bebedores. Outra fonte particular de pecado foi o catolicismo romano, em que padres e bispos, nos braços do Papa (com quem se identificou como o Anticristo), governava as mentes e, portanto, prejudicava a liberdade teológica da vontade dos membros da igreja.
O pietismo evangélico particularmente objecto de recurso, e, portanto, criou raízes entre os "Yankees", isto é, que o grupo cultural que se originou na (especialmente rural) Nova Inglaterra e emigrou muito para preencher norte e oeste de Nova York, Norte de Ohio, norte de Indiana e Norte de Illinois. Os Yankees eram "imperialistas culturais" naturais , pessoas que estavam acostumados a impor seus valores e moralidade em outros grupos, como tal, eles impor naturalmente a sua forma de pietismo através de quaisquer meios disponíveis, inclusive o uso do poder coercitivo do Estado.
Em contraste aos pietistas evangélicos foram, além de pequenos grupos de calvinistas antigos, dois grandes grupos cristãos, os católicos e os luteranos (ou pelo menos, a Alta Igreja Luterana), que eram "litúrgicos" (ou ritualistas) e não pietistas. Os litúrgicos viram o caminho para a salvação em juntar-se a igreja particular, obedecendo a seus rituais, e fazendo uso dos seus sacramentos, o indivíduo não estava sozinho, com apenas suas emoções e o Estado para protegê-lo. Não havia nenhuma necessidade especial, então, para o Estado assumir as funções da igreja. Ademais, os litúrgicos tinham uma visão muito mais relaxado sobre o que realmente era pecado, por exemplo, a ingestão excessiva pode ser pecado, mas licor, por si só, certamente não era.
Os pietistas evangélicos, a partir do 1830, foram os protestantes do norte de ascendência inglesa, bem como os luteranos da Escandinávia e uma minoria de alemães pietistas sínodos; os litúrgicos eram católicos romanos e os luteranos da alta igreja, em grande parte alemães.
Muito rapidamente, os partidos políticos refletiram praticamente um-por-um de correlação desta divisão etnico-religiosa: Whig, e mais tarde o Republicano, partido consistindo unicamente de pietistas, e Partido Democrata, que abrangia quase todos os litúrgicos. E por quase um século, em nível estadual e local, os pietistas Whig/Republicanos tentaram desesperadamente e determinadamente acabar com a bebida e todas as atividades aos Domingos, exceto a igreja (é claro, beber licor no domingo era um pecado abominável). Quanto à Igreja Católica, os pietistas tentaram restringir ou abolir a imigração, já que provenientes da Alemanha e da Irlanda, a população litúrgica estava superando as população britânica e escandinava. Falhando nisso e desesperados de fazer qualquer coisa sobre os católicos adultos "envenenados" por agentes do Vaticano, os pietistas evangélicos decidiram se concentrar em "salvar" a juventude católica e luterana, tentando eliminar as escolas paroquiais, através das quais ambos os grupos religiosos transmitiram seus preciosos valores religiosos e sociais aos jovens. O objetivo, como muitos pietistas colocaram era "cristianizar os católicos", para forçar as criaças católicas e luteranas para dentro das escolas públicas, o que poderia então ser usado como um instrumento de "protestantização" pietista. Desde o início, os Yankees tinham levado com a idéia de impor a virtude cívica comum e obediência através das escolas públicas, eles eram particularmente receptivos a esta nova razão para o engrandecimento da educação pública.
Com todas estas agressões contínuas por aquilo que eles chamavam de "fanáticos", os litúrgicos lutaram com fervor igual. Especialmente perplexos estavam os alemães, que semelhantemente os católicos e luteranos, estavam acostumados a frequentar jardins e beber cerveja felizes com a família, aos domingos depois da igreja, e agora os "fanáticos" pietistas tentam desesperadamente proibir esta atividade prazerosa e aparentemente inocente. Os ataques pietistas protestantes em escolas particulares e paroquiais fatalmente ameaçaram a preservação e a conservação dos valores religiosos e culturais litúrgicos, e uma vez que um grande número de católicos e luteranos eram imigrantes, escolas paroquiais também serviram para manter as afinidades do grupo em um mundo novo e muitas vezes hostil, especialmente no mundo do pietismo anglo-saxão. No caso dos alemães, significou também, por várias décadas, preservar o ensino paroquial na língua alemã amada, contra as pressões violentas para a "anglicização".
Nas últimas três décadas do século XIX, como a imigração católica cresceu e o Partido Democrata mudou-se lenta mas seguramente, em direção a um estado de maioria, o republicano, e — mais amplamente — as pressões pietistas se tornaram mais intensas. A finalidade da escola pública, para os pietistas, era "unificar e tornar a sociedade homogênea". Não havia, no século XX, preocupação com a separação entre a religião e o sistema escolar público. Ao contrário, na maioria das jurisdições do norte apenas os membros da igreja protestante pietista, eram autorizados a ser professores nas escolas públicas. A leitura diária da Bíblia protestante, orações diárias e hinos protestantes eram comuns nas escolas públicas, e os manuais escolares eram cheios de propaganda anti-católica. Assim, manuais escolares da cidade de Nova York falavam largamente dos "católicos fraudulentos", e bateram em seus filhos, católicos e protestantes, a mensagem de que "os católicos são, necessariamente, moralmente, intelectualmente, infalivelmente, uma raça estúpida."
Os professores entregaram homilias sobre os males do papado, e também sobre valores teológicos pietistas profundamente sentidos: a maldade do álcool (o "rum demônio") ea importância de guardar o sábado. Nas décadas de 1880 e 1890, os pietistas zelosos começaram a trabalhar com ardor para a instrução anti-alcool como uma parte necessária do currículo da escola pública; em 1901, todos os estados da União requeriam instrução na temperança.
Como a maioria das crianças católicas foram para escolas públicas ao invés de paroquial, as autoridades católicas estavam compreensivelmente ansiosas para limpar as escolas de requisitos e cerimônias protestantes, e livros didáticos anti-católicos. Para os pietistas, estas tentativas de "desprotestantizar" as escolas públicas representava uma "agreesão romana" intolerável. O ponto central das escolas públicas foi de homogeneização moral e religiosa, e aqui os católicos estavam interrompendo a tentativa de tornar a sociedade americana santa — para produzir, através da escola pública e do evangelho protestante, "um povo moralmente e politicamente homogêneo." Como Kleppner escreve:
Desta forma, "a América seria salva através das crianças" [4]
Os pietistas estavam, portanto, irritados, pois os católicos estavam tentando bloquear a salvação das crianças da América — e eventualmente, da própria América — tudo sob as ordens de um "potentado estrangeiro". Assim, a Confederência Metodista de New Jersey de 1870, atacou com seus sentimentos mais profundos contra este obstrucionismo romano:
Ao longo do século XIX, ataques "nativistas" sobre "estrangeiros" e nascidos no estrangeiro eram realmente os ataques a imigrantes litúrgicos. Os imigrantes da Grã-Bretanha ou da Escandinávia, todos pietistas, eram todos "bons americanos", logo que saíam do barco. Foi a cultura diversa dos outros imigrantes que teve de ser homogeneizada e moldada na América pietista. Assim, a Conferência Metodista de Nova Inglaterra de 1889, declarou:
Ou, como um cidadão líder de Boston, declarou: "a única maneira de elevar a população estrangeira era fazer protestantes seus filhos". [7]
Uma vez que as cidades do Norte, no final do século XIX, foram se tornando cada vez mais cheias de imigrantes católicos, os ataques pietistas sobre as cidades "pecadoras" e os imigrantes tornaram-se aspectos da luta anti-litúrgica para uma cultura anglo-saxônica pietista homogênea. Os irlandeses eram os principais alvos do escárnio pietista; um livro da cidade de Nova York amargamente advertiu que a imigração continuada poderia fazer a América "o esgoto comum da Irlanda", cheio de irlandeses bêbados e depravados. [8]
O crescente influxo de imigrantes da Europa meridional e oriental relativamente ao final do século XIX, parecia causar problemas ainda maiores para os progressistas pietistas, mas não recuar diante da tarefa. Como Elwood P. Cubberley da Universidade de Stanford, excelente historiador da nação progressiva da educação, declarou, sul e leste europeus têm servido para diluir tremendamente nosso estoque nacional, e de corromper nossa vida civil.... Em todos os lugares essas pessoas tendem a se estabelecer em grupos ou povoações, e para configurar aqui os seus costumes nacionais, costumes e observâncias. Nossa tarefa é acabar com esses grupos ou povoações, para assimilar e amalgamar estas pessoas como parte de nossa raça americana e implantar em seus filhos... a concepção anglo-saxã de Direito, Lei e Ordem, e governo popular. [9]
PROGRESSISTAS, EDUCAÇÃO PÚBLICA E A FAMÍLIA: O CASO DE SÃO FRANCISCO
A moldagem das crianças foi, naturalmente, a chave para a homogeneização ea chave, em geral, para a visão progressista de controle social rigoroso sobre o indivíduo através do instrumento do Estado. O eminente sociólogo da Universidade de Wisconsin, Edward Wisconsin Alsworth Ross, um dos favoritos de Theodore Roosevelt eo epítome de um verdadeiro cientista social progressista, resumiu assim: O papel do funcionário público, e em particular do professor de escola pública, é "coletar pequenos pedaços de plástico de massa humana de domicílios particulares e moldá-los no kneadingboard social." [10]
A visão de Ross e outros progressistas era que o Estado deve assumir a tarefa de controle e inculcação de valores morais, uma vez realizados pelo pais e pela Igreja. O conflito entre os protestantes anglo-saxões da classe média e alta urbana e a grande maioria da classe trabalhadora católica foi claramente delineado na batalha pelo controle do sistema de ensino público de São Francisco durante a segunda década do século XX.O altamente popular Alfred Roncovieri, um católico francês-italiano, foi o superintendente da escola eleito em 1906. Roncovieri era um tradicionalista que acreditava que a função da escola era ensinar o básico, e que ensinar as crianças sobre sexo e moralidade deve ser a função da família e da igreja. Assim, quando a unidade para cursos de higiene sexual tem em curso, Roncovieri consultou com os clubes de mães e, em conseqüência, manteve o programa fora das escolas. Essas restrições são sucessivamente o Whig, Know-Nothing, populista e partido republicano na cidade. Por outro lado, estavam os nascidos no estrangeiro, os imigrantes em grande parte católicos da Europa, irlandeses, alemães, franceses e italianos, que formavam o Partido Democrata.
Em 1908, progressistas de classe alta lançaram um movimento de uma década para derrubar Roncovieri e transformar a natureza do sistema de ensino público de São Francisco. Em vez de um superintendente eleito respondendo a um conselho escolar eleito pelos distritos, os progressistas queriam um superintendente da escola todo-poderoso, nomeado por um conselho de carimbo, que por sua vez, seria nomeado pelo prefeito. Em outras palavras, em nome de "tomar as escolas fora da política", que esperavam engrandecer a burocracia educacional e manter seu poder praticamente sem qualquer controle popular ou democrático. O objetivo era triplo: mpurrar através do programa progressista de controle social, impor o controle da classe alta sobre a população da clase trabalhadora e impor o controle pietista protestante sobre as etnias católicas.
Não havia nada de novo no conflito étnico-religioso nas escolas públicas de São Francisco, isso vinha acontecendo tumultuosamente desde meados do século XIX. Na última metade do século XIX, São Francisco foi dividido em duas partes. Uma elite poderosa de nativos americanos antigos, vindos de Nova Inglaterra, incluindo advogados, empresários e ministros protestantes pietistas estava governando cidade.
Os protestantes inicialmente tentaram usar as escolas públicas como uma homogeneização e controle de força. O grande teórico e fundador da rede pública de ensino de São Francisco, John Swett, "a Horace Mann, da Califórnia," era um republicano ao longo da vida e um ianque que tinha ensinado escola em New Hampshire antes de se mudar para o Oeste. Além disso, o Conselho de Educação era originalmente um novo espetáculo da Nova Inglaterra, e Rhode Island. O prefeito de San Francisco era um ex-prefeito de Salem, Massachusetts, e cada administrador e professor nas escolas públicas era um yankee transplantado. O primeiro superintendente das escolas não era exatamente de Nova Inglaterra, mas próximo: : Thomas J. Nevins, um advogado yankee Whig de Nova York e um agente da American Bible Society. E a primeira escola pública gratuita em San Francisco foi instituído no porão de uma capela Batista pequena.
Nevins, empossado como superintendente de escolas em 1851, prontamente adotou a regra das novas escolas da cidade de Nova York: cada professor foi obrigado a começar a ler todo o dia a Bíblia protestante, e realizar sessões diárias de orações protestantes. E John Swett, eleito como superintendente estadual republicano durante a década de 1860, declarou que a Califórnia necessitava de escolas públicas por causa de sua população heterogênea: "Nada pode americanizar esses elementos caóticos, e respirar neles o espírito de nossas instituições", advertiu, "exceto nas escolas públicas" [11].
Swett fez questão de reconhecer que a fórmula educacional pietista significava que o Estado assume a jurisdição da criança dos seus pais, uma vez que "as crianças chegaram à idade da maturidade pertencem, não aos pais, mas ao Estado, à sociedade, ao país". [12]
A luta balançada entre Yankees protestantes e etnias católicas sucedeu em San Francisco durante a década de 1850. A Carta do Estado de São Francisco de 1855 fez as escolas muito mais responsivas ao povo, com os conselhos escolares sendo eleitos por cada um de uma dúzia de distritos, em vez de em geral, e o superintendente eleito pelo povo em vez de nomeado pelo conselho. Os democratas varreram os "sabe-nada" para fora do escritório na cidade em 1856 e levaram ao poder, David Broderick, um católico irlandês que controlava o São Francisco, bem como o Partido Democrata de São Francisco. Mas essa vitória foi exterminada pelo Movimento de Vigilância de São Francisco, uma organização privada de comerciantes e Yankees nascidos na Nova Inglaterra, que, atacando as táticas "Tammany" de Broderick, instalaram-se no poder e deportaram ilegalmente a maior parte da organização Broderick, substituindo com um partido de pessoas recém-formadas.
O Partido Popular governou São Francisco com mão de ferro por dez anos, de 1857 a 1867, fazendo indicações secretas para consultas e condução de lousas enormes de grandes nomes indicados em uma única votação, em uma reunião pública. Nenhum procedimento de nomeação aberta, primárias, ou divisões de distrito foi autorizado, a fim de garantir vitórias eleitorais a homens "respeitáveis". O Partido Popular prontamente reinstalou um conselho escolar de todos os Yankee, e os administradores e professores das escolas foram novamente firmemente protestante e militantes anti-católicos. O Partido Popular continuamente atacou os irlandeses, denunciando-os como "micks" e "rank Pats." George Tait, do Partido Popular, empossado superintendente na década de 1860, lamentou, no entanto, que alguns professores não estavam conseguindo ler a Bíblia protestante nas escolas, e estavam assim lançando "um insulto à religião e ao caráter da comunidade".
Na década de 1870, no entanto, os residentes nascidos no exterior superaram os nativos, e o Partido Democrata chegou ao poder em São Francisco, o Partido Popular em declínio e os republicanos juntos. O Conselho de Educação acabou com a prática de devoções nas escolas protestantes, irlandeses e alemães começaram a se incutir nos postos administrativos e de ensino no sistema de escola pública.
Outra reversão começou, no entanto, em 1874, quando o legislador estadual republicano aboliu as eleições distritais do conselho escolar de São Francisco e insistiu que todos os membros do conselho serão eleito em geral. Isto significa que só os ricos, que normalmente significava protestantes da alta sociedade, estavam aptos a ser capazes de conduzir com êxito durante a eleição. Assim, enquanto em 1873, 58 por cento do conselho escolar de São Francisco era nascido no estrangeiro, o percentual caiu para 8 por cento no ano seguinte. E enquanto os irlandeses eram cerca de 25 por cento do eleitorado e os alemães cerca de 13 por cento, os irlandeses não foram capazes de preencher mais que 1 ou 2 dos 12 assentos, e os alemães praticamente nenhum.
A balança continuou. No entanto, como os democratas voltaram em 1883, sob a égide do mestre político, o católico irlandês Christopher "Blind Boss" Buckley. No regime de Buckley, o conselho escolar pós-1874, dominado totalmente por ricos nativos, empresários e profissionais yankees, foi substituído por um projeto etnicamente equilibrado, com uma alta proporção da classe trabalhadora e nascidos no estrangeiro. Ademais, uma alta proporção de professores católicos irlandeses, a maioria mulheres solteiras, entrou nas escolas de São Francisco durante a Era Buckley, chegando a 50 por cento na virada do século.
No final dos anos 1880, porém, o partido estridentemente anti-católico e anti-irlandês tornou-se forte em São Francisco e no resto do estado, e os líderes republicanos estavam felizes por se juntar a eles em denunciar o "perigo de imigrantes." O partido americano conseguiu derrubar o católico irlandês Joseph O'Connor, diretor e superintendente-adjunto, de seu alto posto como "religiosamente inaceitável." Esta vitória marcou um regresso da "reforma" progressista republicana em 1891, quando ninguém menos que John Swett foi instalado como superintendente de escolas em São Francisco. Swett lutou pelo programa de reforma completa: para fazer tudo, mesmo a prefeitura, uma nomeada ao invés de um cargo eletivo. Parte do objetivo foi alcançado pelo estado de nova Carta de São Francisco em 1900, que substituiu o Conselho de Educação de 12 homens eleitos por um conselho de quatro membros nomeados pelo prefeito.
O objetivo completo de nomeação total foi ainda bloqueado, no entanto, pela existência de um superintendente eletivo das escolas que, desde 1907, foi o católico popular Alfred Roncovieri. Os progressistas pietistas também foram frustrados durante duas décadas, pelo fato de que São Francisco foi governado, entre 1901 e 1911, , por um novo Partido de Uniao Trabalhista, que ganhou em um rótulo populacionalmente e ocupacionalmente equilibrado , e que elegeu o católico alemão-irlandês, Eugene Schmitz, um membro da união dos músicos como prefeito. E por dezoito anos após 1911, São Francisco foi governado pelo prefeito mais populares de sua História, "Sunny Jim" Rolph, um episcopal amistoso aos católicos e etnias, que era pró-Roncovieri e que presidiu um regime etnicamente pluralista.
É instrutivo examinar a composição do movimento de reforma progressiva, que acabou por ter o seu caminho e derrubou Roncovieri. Consistia de um padrão de coalização progressiva de elites empresariais e profissionais e organizações nativistas e anti-católicas, que chamaram para a purga de católicos das escolas. A inspiração especial veio de Stanford, o educacionista Elwood P. Cubberley, que energizou o ramo da Califórnia da Association of Collegiate Alumnae (mais tarde a Associação Americana de Mulheres Universitárias), liderado pela rica Sra. Jesse H. Steinhart, cujo marido estava muito velho para ser um líder do partido Progressista. A Sra. Steinhart tem a Sra. Agnes De Lima, educadora da cidade de Nova York, para fazer um levantamento das escolas de São Francisco para a associação. O relatório, apresentado em 1914, fez o caso esperado de um sistema de escola "eficiente", metódico, dirigido exclusivamente por educadores nomeados. A Sra. Steinhart também organizou a Sociedade de Educação Pública de São Francisco para agitar pela reforma progressiva da escola, nesta ela foi ajudada pela Câmara de Comércio de São Francisco.
Também a apoiar a reforma progressiva, e ansiosos para derrubar Roncovieri, foram outros grupos de elite da cidade, incluindo a Liga das Mulheres Eleitoras, eo prestigioso Clube da Comunidade da Califórnia.
A pedido da Sra. Steinhart e a Câmara de Comércio de São Francisco, que contribuiu com fundos, Philander Claxton do Gabinete de Educação dos EUA pesou dentro com seu relatório em dezembro de 1917. O relatório, que aprovou o estudo da Association of Collegiate Alumnae e era extremamente crítico do sistema de escola de São Francisco, chamado para todo o poder sobre o sistema para ir a um superintendente nomeado de escolas. Claxton também atacou o ensino de línguas estrangeiras nas escolas, que São Francisco havia feito, e insistiu numa "americanização" abrangente para quebrar assentamentos étnicos.
O Relatório Claxton foi o sinal para a Câmara de Comércio entrar em ação, e ele começou a elaborar um referendo global progressivo pela votação em Novembro de 1918, pedindo um superintendente nomeado e um conselho de escola nomeado. Esta iniciativa, a Emenda 37, foi apoiada pela maioria dos grupos do empresários proeminentes e profissionais da cidade. Além dos citados acima, havia o Real Estate Board, organização de mulheres de elite, tal como a Federação de Clubes de Mulheres, clubes ricos de melhoria de bairros, e o Examinador de São Francisco. A Emenda 37 perdeu, no entanto, por 2 a 1, uma vez que teve pouco apoio em bairros populares e entre os professores.
Dois anos depois, no entanto, a Emenda 37 passou, auxiliado por um ressurgimento do sentimento pietista e anti-católico na América pós-guerra. A Lei Seca foi agora triunfante, e o Ku Klux Klan experimentou um renascimento nacional como uma organização pietista anti-católica. O KKK teve até 3.500 membros na área da Baía de São Francisco no início dos anos 20. A Associação de Proteção anti-católica americana também apreciou um renascimento, liderado na Califórnia, por um pequeno empresário britânico, o Grande Mestre Coronel anti-irlandês, Arthur J. Petersen.
Opondo-se à Emenda 37 nas eleições de 1920, o Padre Peter C. Yorke, um proeminente sacerdote e imigrante irlandês, perceptivamente resumiu a clivagem fundamental: "O sistema moderno de escola", declarou ele, "não está satisfeito com ensinar as crianças os 3 Rs. .. ele alcança e toma posse de suas vidas inteiras."
A Emenda 37 passou em 1920 pela estreita margem de 69200 a 66700. Passou em todas as assembléias distritais de classes média e alta, e perdeu em todos os distritos da classe trabalhadora. Quanto maior a concentração de eleitores nascidos no estrangeiro em qualquer distrito, maior a votação contra. Nos recintos italianos 1 a 17 do 33° , a Emenda foi batida por 3 a 1, no recinto da Irlanda, foi derrotada por 3 a 1 também. Quanto mais protestante o bairro de classe operária, mais apoiava a Emenda.
A maior parte do lobby pela Emenda foi realizado pela Conferência Educacional. Após a vitória, a conferência alegremente apresentou uma lista de indicados para a diretoria da escola, que agora composta por sete membros nomeados pelo prefeito, e que por sua vez nomeou o superintendente. O conselho proposto consistia inteiramente de empresários, dos quais apenas um era um conservador católico irlandês. O prefeito se rendeu à pressão e, portanto, depois de 1921, o pluralismo cultural no sistema escolar de São Francisco deu lugar à regra progressiva unitária. O conselho começou ameaçando encaixar qualquer professor que se atreveu a se ausentar da escola no dia de St. Patrick (uma tradição de São Francisco desde a década de 1870), e começou a passar por cima dos anseios de determinados bairros, no empenho de uma cidade centralizada.
O superintendente de escolas do novo regime, o Dr. Joseph Marr Gwinn, coloca a nova dispensação para uma meta. Um "cientista" profissional da administração pública, o seu objectivo declarado era o controle unitário. O pacote inteiro de panacéias educacionais típicas de progressistas foi instalado, incluindo um departamento de educação e vários programas experimentais. Educação básica tradicional foi desprezada, e o edital desceu que as crianças não devem ser "forçadas" a aprender os 3 Rs, se elas não sentem a necessidade. Professores tradicionais, que eram continuamente atacados por ser antiquados e "pouco profissional", não foram promovidos.
Apesar da oposição continuada de professores, pais, bairros, grupos étnicos, e o Roncovieri deposto, todas as tentativas de revogar a Emenda 37 foram bem sucedidas. A dispensação do progressismo moderno havia conquistado São Francisco. A remoção do Conselho de Educação e superintendente da escola de controle direto e periódico pelo eleitorado tinha efectivamente privado os pais de qualquer controle significativo sobre as políticas educacionais de escolas públicas. Enfim, como John Swett tinha afirmado quase sessenta anos antes, os crianças pertenciam "não aos pais, mas ao Estado, à sociedade, ao país."
O CONFLITO ETNICO-RELIGIOSO E A ASCENSÃO DO feminazismo
Sufrágio Feminino
Em 1890, a Democracia liturgicamente orientada estava lentamente mas seguramente ganhando a batalha nacional dos partidos políticos. Culminando a batalha foi a vitória dos Democratas no Congresso em 1890 e a esmagadora vitória de Grover Cleveland na eleição presidencial de 1892, na qual Cleveland conquistou ambas as Casas do Congresso junto com ele (um feito incomum para a época). Os democratas estavam no caminho de se tornar o partido majoritário do país, ea raiz foi demográfica: o fato de que a maioria dos imigrantes eram católicos ea taxa de natalidade Católica foi maior do que a dos protestantes pietistas. Apesar de imigração britânica e escandinava ter atingido novos máximos durante a década de 1880, seus números foram largamente ultrapassados pelas imigrações alemã e irlandesa, sendo este último o mais alto desde o influxo pós-fome da batata famosa que começou no final dos anos 1840. Além disso, a "nova imigração" do sul e do leste da Europa, quase todos católicos, e especialmente a italiana, começou a deixar sua marca durante a mesma década.
Os pietistas se tornaram cada vez mais amargurados, intensificando aos estrangeiros e aos católicos em particular. Assim, o Reverendo T.W. Cuyler, presidente da Sociedade Nacional de Temperança, com intemperança, exclamou no verão de 1891: "Quanto tempo mais será a República... consente ter em seu solo uma lixeira para todos os rufiões húngaros, pugilista boêmios e assassinos italianos de cada descrição?"
A primeira resposta política pelos pietistas à maré católica foi tentar restringir a imigração. Republicanos manejaram com sucesso para aprovar leis de supressão parcial da imigração, mas o presidente Cleveland vetou um projeto de impor um teste de alfabetização para todos os imigrantes. Os republicanos também conseguiram cortar voto pelos imigrantes, fazendo com que a maioria dos estados a impedir votação por estrangeiros, invertendo o costume tradicional de permitir a votação estrangeira. Solicitaram também o alongamento do prazo legal de espera a naturalização.
A restrição bem sucedida da imigração e do voto dos imigrantes ainda não foi suficiente para a matéria, ea imigração não iria realmente ser encerrada até 1920. Mas se o voto não poderia ser restringido drasticamente o suficiente, talvez pudesse ser expandido — na direcção pietista conveniente.
Especificamente, ficou claro para os pietistas que o papel da mulher na família "étnica" litúrgica era muito diferente do papel da mulher na família protestante pietista. Uma das razões que impeliam pietistas e republicanos em direção à Proibição foi o fato de que, culturalmente, as vida urbana dos homens católicos — e as cidades do Nordeste dos EUA estavam se tornando cada vez mais católicas — evoluiu em torno do salão do bairro. Os homens reparariam durante a noite para o salão de bate-papo, discussões, e argumentos — e eles geralmente tomariam as suas opiniões políticas a partir do proprietário do salão, que assim se tornava a potência política na sua zona particular. Portanto, a Proibição significava quebraria o poder político das máquina litúrgica urbana no Partido Democrata.
Mas enquanto a vida social dos homens litúrgicos girava em torno do salão, suas esposas ficavam em casa. Enquanto as mulheres pietistas eram cada vez mais independentes e politicamente ativas, a vida das mulheres litúrgicas girava exclusivamente em volta da família e do lar. A política era estritamente um passatempo para os maridos e filhos. Percebendo isso, os pietistas começaram a impulsionar o sufrágio feminino, percebendo que as pietistas levariam muito mais vantagem do poder de voto do que as mulheres litúrgicas.
Como resultado, o movimento do sufrágio feminino foi fortemente pietista desde o início. Partidos ultrapietistas como o Greenback e os partidos da Proibição, que desdenharam os Republicanos por ser moderados não confiáveis sobre questões sociais, apoiaram o sufrágio feminino por toda parte, e os Populistas tenderam nessa direção. O Partido Progressista de 1912 foi fortemente em favor do sufrágio feminino; deles foi a primeira grande convenção nacional a permitir mulheres delegadas. A primeira mulher eleitora, Helen J. Scott de Wisconsin, foi escolhida pelo Partido Progressista.
Talvez a única grande organização no movimento do sufrágio feminino foi a União da Temperança das Mulheres Cristãs (WCTU, sigla inglesa de Women's Christian Temperance Union), fundada em 1874 e alcançando uma adesão enorme de 300.000 em 1900. Que a WCTU também estava envolvida na agitação para toque de recolher, leis contra os jogos-de-azar, e contra o fumo, e leis antisexo — II ações elogiadas pelo movimento do sufrágio feminino — claras da história oficial do sufrágio feminino no século XIX:
Não só Susan B. Anthony começa sua carreira como profissional proibicionista, mas seus dois sucessores como presidente da organização do sufrágio feminino, , a Associação Nacional Americana de Sufrágio Feminino — Sra. Carrie Chapman Catt e a Dra. Anna Howard Shaw — também começaram sua carreira profissional como proibicionistas. O espírito de liderança da WCTU, Frances E. Willard, foi prototipicamente nascida de Nova Inglaterra de pais que haviam se mudado para o oeste para estudar no Oberlin College, em seguida, o centro do pietismo agressivo e evangélico, e mais tarde estabeleceu-se em Wisconsin. Guiada por Miss Willard, a WCTU iniciou suas atividades de pró-sufrágio exigindo que as mulheres votarem em referendos locais sobre Proibição. Como Miss Willard colocou a WCTU queria que as mulheres de votassem sobre esta questão, porque "a maioria das mulheres são contra o comércio de bebidas....” [14]
Por outro lado, sempre que houvesse um referendo dos eleitores no sufrágio feminino, os litúrgicos e nascidos no exterior, respondendo a cultura imigrante e reagindo contra o apoio pietista-feminazi à Proibição, opuseram-se fortemente ao sufrágio feminino. Em Iowa, os alemães votaram contra o voto feminino, assim como os chineses na Califórnia. A Emenda do sufrágio feminino foi fortemente apoiada pela Associação Americana anti-Católica. As cidades, onde os católicos eram abundantes, tendem a ser tendiam a ter oposição ao sufrágio feminino, enquanto beato das áreas rurais tendiam a favor. Assim, o referendo em Oregon de 1900 perdeu em grande parte por causa da oposição dos bairros pobres católicos de Portland e Astoria.
A separação religiosa reveladora em um referendo de sufrágio feminino de 1877 foi representada em um relatório por uma feminazi de Colorado. Ela explicou que os metodistas (o mais fortemente pietista) eram "para nós", os presbiterianos (menos pietista) e episcopais "de forma justa" enquanto os católicos romanos "não estavam todos contra nós" — é evidente que eles deveriam ser[15]. E, testemunhando perante o Comitê Judiciário do Senado Americano em favor do sufrágio feminino em 1880, Susan B. Anthony apresentou a sua própria explicação do voto de Colorado:
Em Colorado...6.666 homens votaram "Sim". Agora, eu vou descrever os homens que votaram "Sim". Eram homens nativos, homens de temperança, cultivados, óbvios, generosos, homens justos, homens que pensam. Por outro lado, 16.007 votaram "Não". Agora, eu vou descrever essa classe de eleitores. Na parte sul desse Estado são mexicanos, que falam a língua espanhola.... A vasta população de Colorado é feita de classe de pessoas. Eu fui enviada para falar em um local de votação com 200 eleitores, 150 desses eleitores eram engraxates mexicanas, 40 dos quais cidadãos nascidos no estrangeiro, e apenas 10 deles nasceram neste país, e eu deveria ser competente para converter aqueles homens a deixar-me ter tanto direito a este Governo, como eles tinham... [16]
Um teste de laboratório de que as mulheres viriam a votar ocorreu, em Massachusetts, onde as mulheres receberam o poder de voto nas eleições do conselho escolar de 1879. Em 1888, um grande número de mulheres protestantes em Boston acabou por conduzir os católicos para fora da diretoria da escola. Em contraste, as mulheres católicas dificilmente votaram, "assim validando as nativistas de sufragistas , que acreditavam que a extensão do sufrágio total para mulheres que representam uma barreira contra a influência católica”.[17]
Durante as duas últimas décadas do século XIX, "a organização da Igreja mais hierárquica e o ritual mais formal, maior era a sua oposição ao sufrágio feminino, enquanto as igrejas democraticamente organizadas com pouco dogma tendem a ser mais receptivas.”[18] A chave, poderíamos acrescentar, foi a atitude básica com relação ao ritual e o credo, ao invés da forma de organização da igreja.
Quatro estados enormes adotaram o sufrágio feminino no início e meados da década de 1890. Dois, Wyoming e Utah, estavam simplesmente ratificando, como novos estados, uma prática que há muito haviam adotado como territórios: Wyoming em 1869 e Utah em 1870. Utah adotou o sufrágio feminino como uma política consciente pelos Mórmons pietistas para o controle de peso político em favor de seus membros polígamos, que contrastavam com os gentios, em grande parte dos mineiros e colonos que eram ou homens solteiros ou que haviam deixado suas esposas de volta ao leste. Wyoming havia adotado o sufrágio feminino, em um esforço para aumentar o poder político de seus chefes de família assentad, em contraste com os homens transitórios, móveis, e muitas vezes homens solteiros sem lei que povoaram a região de fronteira.
Mal o Territorio Wyoming tinha adotado o sufrágio feminino, que se tornou evidente que a mudança tinha beneficiado os republicanos, sobretudo desde que as mulheres se mobilizaram contra as tentativas democratas para revogar a lei de Proibição do Domingo. Em 1871, ambas as Casas do Legislativo de Wyoming, lideradas por seus membros Democratas, votaram para revogar o sufrágio feminino, mas o projeto foi vetado pelo governador republicano territorial.
Outros dois Estado adotando o sufrágio feminino na década de 1890 eram Idaho e Colorado. Em Idaho, o sufrágio aprovado por referendo em 1896, foi liderado pelos Populistas ultrapietistas e pelos Mórmons, que eram dominantes na parte sul do estado. Os condados Populistas deram uma maioria de 6.800 para o sufrágio feminino, enquanto os municípios Republicanos e Democratas votaram uma maioria de 500 contra. [19]
Pode ser paradoxal pensar que um movimento — sufrágio feminino — nascido e centrado no Oriente deve ter tido suas primeiras vitórias nos estados de fronteira remota do oeste da montanha. Mas o paradoxo começa a clarear quando percebemos a natureza protestante pietista anglo-saxônica dos homens de fronteira, muitos deles Yankees saudando originalmente a partir do local de nascimento do pietismo americano, Nova Inglaterra. Como o historiador Frederick Jackson Turner, grande celebrante de ideais de fronteira, liricamente observou:
A eugenia eo controle de natalidade
Assim, o movimento movimento de sufrágio feminino, dominado por progressistas pietistas, não foi dirigido somente para alcançar algum princípio abstrato da igualdade eleitoral entre homens e mulheres. Este foi mais um meio para outro fim: a criação de maiorias eleitorais para medidas pietistas de controle social direto sobre a vida das famílias americanas. Queriam determinar pela intervenção estatal, o que as famílias bebiam e quando e onde eles bebiam, como eles passavam o dia de sábado, e como seus filhos deviam ser educados.
Uma forma de regular a demografia cada vez mais católica foi restringir a imigração, a outra promover o sufrágio feminino. Uma terceira forma, muitas vezes promovida em nome da "ciência", era a eugenia, uma doutrina cada vez mais popular do movimento progressista. Em termos gerais, a eugenia pode ser definida como incentivar a criação de "aptos" e desencorajar a criação de "inaptos", os critérios de "inaptos", muitas vezes coincidindo com a clivagem entre nativos, protestantes brancos e nascidos no estrangeiro ou católicos ou a clivagem negro-branco. Em casos extremos, os incapazes estavam a ser coercivamente esterilizados.
Para o fundador do movimento eugenista americano, o ilustre biólogo Charles Benedict Davenport, um trabalhador nova-iorquino de conhecimento de Nova Inglaterra, o movimento ascendente feminazi era benéfico desde que o número de pessoas biologicamente superior fosse sustentado eo número dos inaptos diminuído. O biólogo Harry H. Laughlin, assessor de Davenport, editor associado da Eugenical News, e muito influente na política de restrição de imigração da década de 1920 como especialista em eugenia para o Comitê de Imigração e Naturalização, salientou a grande importância de reduzir a imigração dos europeus do sul biologicamente "inferiores". Pois desta forma, a superioridade biológica das mulheres anglo-saxônicas seria protegida.
O Relatorio de Harry Laughlin para o Comitê da Câmara, publicado em 1923, ajudou a formular a lei de imigração de 1924, a qual, para além de limitar a imigração total para os Estados Unidos, impôs quotas de origem nacional baseadas no censo 1910, assim como para pesar as fontes de imigração, tanto quanto possível em favor dos europeus do norte. Laughlin depois enfatizou que as mulheres norte-americanas devem manter o sangue da nação pura por não se casar com o que ele chamou de "raças de cor", em que incluiu os europeus do sul, bem como os negros: pois se "os homens com uma pequena fração da cor de sangue poderiam facilmente encontrar companheiros entre as mulheres brancas, as portas estariam abertas a uma última mistura de raças de toda a população." Para Laughlin a moral era clara: "A perpetuidade da raça americana e, conseqüentemente, de instituições norte-americanas depende da virtude e da fecundidade das mulheres americanas". [21]
Mas o problema era que as mulheres fecundas não eram as progressistas pietistas mas as católicas. Pois, além da imigração, outra fonte de alarme demográfico para os pietistas foi a taxa de natalidade muito maior entre as mulheres católicas. Se apenas elas pudessem ser induzidas a adotar o controle de natalidade! Assim, o movimento de controle da natalidade tornou-se parte do arsenal pietista em sua luta sistêmica com os católicos e outros litúrgicos.
Assim, o eugenista da Universidade da Califórnia, Samuel J. Holmes, lamentou que "o problema com o controle da natalidade é que ele é praticado menos onde ele deve ser praticado mais". Em Birth Control Review, leading principal órgão do movimento de controle de natalidade, Annie G. Porritt foi mais específica: atacando "a loucura de fechar as nossas portas aos estrangeiros a partir do estrangeiro, enquanto que tê-los bem abertos para a progênie esmagadora dos elementos menos desejáveis de nossa cidade e população favelada.”[22] Em suma, o defensores do controle da natalidade estavam dizendo que se um dos objetivos é restringir drasticamente o número total de católicos, europeus do sul "de cor" ou sem cor, então não há nenhum ponto em apenas limitar a imigração, enquanto a população doméstica continua a aumentar.
O controle de natalidade e movimento eugênista, portanto, passou de mão em mão, não menos importante na opinião do conhecido líder do movimento de controle de natalidade nos Estados Unidos: Sra. Margaret Higgins Sanger, autora prolífica, fundadora e editora de de longa data da Birth Control Review. Repetindo muitos dos vários esforços do progressismo, a Sra. Sanger saudou a emancipação da mulher através de controle de natalidade como o mais recente em ciência aplicada e "eficiência". Como ela mesma disse em sua Autobiografia:
Para a Sra. Sanger, "ciência" também significava parar a reprodução dos inaptos. Uma eugenista dedicada e seguidora de C.B. Davenport, ela na verdade repreendeu o movimento eugenista por não enfatizar suficientemente este ponto crucial:
Os eugenistas queriam mudar a ênfase de controle de natalidade de menos filhos para pobres para mais filhos para ricos. Apoiamos e procuramos primeiro parar a multiplicação dos inaptos. Isto apareceu o passo mais importante e maior para o melhoramento da raça.[24]
REUNIRAM-SE: PROGRESSISMO COMO UM PARTIDO POLÍTICO
O progressismo foi, em grande medida, a culminação do impulso político protestante pietista, a necessidade de regulamentar todos os aspectos da vida americana, econômica e moral, mesmo o mais íntimo e aspectos cruciais da vida familiar. Mas foi também uma aliança curiosa de uma unidade tecnocrática para a regulação do governo, a expressão "ciência livre de valor", e o impulso religioso pietista para salvar a América — e o mundo — pela coerção estatal. Muitas vezes, ambos os argumentos pietistas e científicos seriam usados, às vezes pelas mesmas pessoas, para alcançar as antigas metas pietistas. Assim, a Proibição seria defendida por razões religiosas, bem como científicas ou medicinais. Em muitos casos, os principais intelectuais progressistas na virada do século XX eram pietistas antigos que foram para a faculdade e, em seguida, transferiram para a arena política, o seu zelo para fazer sobre a humanidade, como uma "salvação pela ciência." E então o movimento do Evangelho Social conseguiu combinar coletivismo político e cristianismo pietista no mesmo pacote. Todos estes foram elementos fortemente interligados no movimento progressivo.
Todas essas tendências atingiram seu apogeu no Partido Progressista e sua convenção nacional de 1912. A assembléia foi uma reunião de empresários, intelectuais, acadêmicos, tecnocratas, especialistas em eficiência e engenheiros sociais, escritores, economistas, cientistas sociais e representantes principais da nova profissão de trabalho social. Os líderes progressistas eram classe média e alta, quase todos os urbanos, altamente educados, e quase todos os protestantes brancos anglo-saxões, tanto de referências pietistas passadas ou presentes.
Dos líderes dos trabalhadores sociais vieram as senhoras da classe alta trazendo as bênçãos do estatismo para as massas: Lillian D. Wald, Mary Kingsbury Simkhovitch, e acima de tudo, Jane Addams. Miss Addams, uma das grandes líderes do progressismo, nasceu na zona rural de Illinois para um pai, John, que era deputado estadual e um protestante devoto nondenominational evangélica. A senhorita Addams estava angustiada no sul e a imigração de europeus orientais, as pessoas que estavam "primitivas" e "crédulas", e que colocaram o perigo do individualismo desenfreado. Sua origem étnica diferente interrompeu a unidade da cultura norte-americana. No entanto, o problema, de acordo com a senhorita Addams, poderia ser facilmente sanado. A escola pública pode mudar o imigrante, despojá-lo de seus fundamentos culturais, e transformá-lo em um bloco de construção de uma comunidade americana nova e maior. [24]
Além de escritores profissionais e tecnocratas na convenção do partido progressista, havia abundância de pietistas profissionais. Líderes do Evangelho Social, Lyman Abbott, o Reverendo R. Heber Newton, e o Reverendo Washington Gladden eram progressistas notáveis, eo candidato a governador Progressivo de Vermont foi o Reverendo Fraser Metzger, líder da Federação da Inter-Igreja de Vermont. Na verdade, o Partido Progressista se proclamou como o "recrudescimento do espírito religioso na vida política americana."
Muitos observadores, de fato, relataram com espanto o tom fortemente religioso da convenção do partido Progressista. O trato de aceitação de Theodore Roosevelt foi significativamente intitulado "Uma Confissão de Fé", e suas palavras foram pontuadas por "améns" e por um canto contínuo de hinos cristãos pelos delegados reunidos. Eles cantaram "Avante, soldados cristãos", "O Hino de Batalha da República", e finalmente o hino revivalista, "siga, siga, vamos seguir Jesus", exceto que "Roosevelt" substituiu a palavra "Jesus" em cada turno.
O New York Times de 6 de agosto de 1912, resumiu a experiência inusitada chamando a montagem progressiva "uma convenção de fanáticos". E, "Não era uma convenção de todos. Foi um conjunto de entusiastas religiosos. Foi essa convenção realizada como Pedro, o Eremita. resumiu a experiência inusitada chamando a montagem progressiva "uma convenção de fanáticos". E, "Não era uma convenção de todos. Foi um conjunto de entusiastas religiosos. Foi um acampamento metodista seguindo feito sobre termos políticos.” [25]
Assim, os fundamentos da intervenção maciça do Estado de hoje na vida interna da família americana foram estabelecidos na chamada "Era Progressiva" da década de 1870 à década de 1920. Pietistas e "progressistas" unidos para controlar as escolhas materiais e sexuais do resto do povo americano, seus hábitos de beber, e suas preferências de lazer. Seus valores, a própria criação e educação dos seus filhos, deveriam ser determinados por seus superiores. A elite espiritual, biológica, política, intelectual e moral governaria, , através do poder do Estado, o caráter ea qualidade de vida da família norte-americana.
SIGNIFICADO
Sabe-se há décadas que a Era Progressiva foi marcada por um crescimento radical na extensão e domínio do governo na vida econômica, social e cultural da América. Durante décadas, este grande salto no estatismo foi ingenuamente interpretado pelos historiadores como uma resposta simples para a maior necessidade de planejamento e regulação de uma economia cada vez mais complexa. Nos últimos anos, no entanto, os historiadores passaram a ver que o estatismo crescente em nível federal e estadual pode ser melhor interpretado como uma aliança lucrativa entre determinado negócio e os interesses industriais, para o governo cartelizar sua indústria após esforços privados de cartéis e monopólios tinham fracassado, e intelectuais, acadêmicos e tecnocratas que procuram emprego para ajudar a regular e planejar a economia bem como a restrição de entrada em suas profissões. Em suma, a Era Progressista recriou a aliança antiga entre o Estado Gigante, grandes empresas ea opinião de moldagem por intelectuais — uma aliança que havia sido recentemente incorporada no sistema mercantilista do século XVI ao XVIII.
Outros historiadores descobriram um processo semelhante a nível local, especialmente que do início do governo urbano com a Era Progressiva. Os oficiais eleitos e zona de representação descentralizada foram sistematicamente substituídos, ora por burocratas nomeados e funcionários públicos, ora por grandes distritos centralizados onde um financiamento em larga escala era necessário para financiar disputas eleitorais. Desta forma, o poder foi deslocado das mãos das massas para as mãos de uma elite minoritária de tecnocratas e de empresários de alto rendimento. O resultado foi um aumento de contratos do governo com as empresas, uma mudança de caridade do tipo "Tammany" pelos partidos políticos para um "welfare state" financiado pelos pagadores de impostos, ea imposição de impostos mais elevados sobre os moradores do subúrbio para financiar emissões de títulos e esquemas de "redesenvolvimento" proveniente dos juros financeiros do centro da cidade.
Durante as duas últimas décadas, os historiadores educacionais descreveram um processo semelhante no trabalho em público, especialmente sistemas urbanos e escolares. A oportunidade de escola pública foi expandida, presença obrigatória espalhou para fora de ova Inglaterra e outras áreas yankees durante a Era Progressista, e um poderoso movimento desenvolvido para tentar proibir as escolas privadas e forçar todos no sistema escolar público.
A partir do trabalho de historiadores de ensino, ficou claro que o salto para o controle estatal abrangente sobre a vida individual e social, não se limitou, durante a Era Progressiva e pós-Progressiva, para o governo ea economia. Um processo muito mais abrangente estava no trabalho. A expansão do ensino público obrigatório resultou do crescimento da ideologia coletivista e anti-individualista entre os intelectuais e educadores. O indivíduo, os "progressistas" acreditam, deve ser moldado pelo processo educativo em conformidade com o grupo, que na prática significava que os ditames da elite em nome do grupo. Historiadores há muito tempo cientes deste processo. Mas a visão que acumular conhecimento no progressismo como um dispositivo de negócio cartelizado levou historiadores que tinham abandonado a equação fácil de "empresários" com o "laissez faire" para ver que todas as facetas do progressismo — econômico, ideológico e educacional — eram parte de um todo integrado. A nova ideologia entre os grupos empresariais foi mais cartelista e coletivista do que individualista e laissez faire, eo controle social sobre o individual exercida pelo progressismo foi perfeitamente paralelo na ideologia e na prática da educação progressiva. Outro paralelo ao domínio econômico, é claro, foi o aumento de poder e de rendimentos obtidos pelos intelectuais tecnocratas que controlam o sistema escolar e a economia.
Se a ação dos negócios e as elites intelectuais em se voltando para progressismo foi agora explicada, ainda havia uma grande lacuna na explicação e compreensão histórica do progressismo e, portanto, de um salto para o início do estatismo no início do século XX. Havia ainda a necessidade de explicar o comportamento da massa votante e a ideologia e programas dos partidos políticos no sistema eleitoral americano. Este capítulo aplica-se as conclusões esclarecedoras de recentes "historiadores etnico-religiosos" às mudanças significativas que ocorreram durante a Era Progressista, no poder do governo sobre a família. Em particular, discutimos o movimento para expandir o poder da escola pública ea elite educadora sobre a família, bem como o sufrágio feminino e movimento eugenista, todas as características importantes do movimento progressivo. Em todos os casos, vemos a ligação vital entre essas intrusões na família e na unidade de protestantes "pietistas" anglo-saxões agressivos para usar o estado para "fazer a América santa", para acabar com o pecado e, assim, assegurar sua própria salvação através da maximização a salvação dos outros. Em particular, todas essas medidas eram parte integrante da cruzada de longa data pelos pietistas para reduzir ou mesmo eliminar o papel de "litúrgicos" , em grande parte católicos romanos e luteranos, , da vida política americana. O esforço para acabar com a bebida e as atividades seculares aos domingos tinha longo prazo em católicos e a alta igreja luterana de sucesso. Escolaridade pública obrigatória logo foi visto como uma arma indispensável na tarefa de "cristianizar os católicos", de salvar as almas das crianças católicas usando as escolas públicas como uma arma protestantizadora. O exemplo negligenciado da política de São Francisco foi instado como um estudo de caso desta batalha político etnico-religiosa sobre as escolas e, consequentemente, sobre o direito dos pais católicos de transmitir seus próprios valores aos seus filhos sem sofrer obstrução protestante anglo-saxônica. O sufrágio feminino foi aproveitado como um meio de aumentar o poder de voto protestante anglo-saxônico, ea restrição da imigração, bem como a eugenia foi um método de reduzir o crescente desafio demográfico dos eleitores católicos.
Em suma, as idéias recentes na unidade de interesses de vários empresários cartelizados têm proporcionado uma importante explicação do rápido crescimento do estatismo no século XX. A Histórica étnico-religiosa fornece uma explicação do comportamento da massa votante e programas dos partidos políticos que perfeitamente complementam a explicação das ações das elites empresariais.
[1] As citações são, respectivamente, de Minutes of the Ohio Annual Conference of the Methodist Episcopal Church, 1875, p. 228; e Minutes of the Annual Meeting of the Maine Baptist Missionary Convention. 1890. p. 13. Ambos são citados em The Third Electoral System, 1853–1892: Parties. Voters. and Political Culture de Paul Kleppner (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1979).
[2] Em contraste com os grupos cristãos anteriores , que eram ou amilenista (o retorno de Jesus trará um fim à história humana) ou pré-milenista (o retorno de Jesus dará início a um reinado de mil anos do Reino de Deus na terra), a maioria evangélicos pietistas eram pós-milenistas. Em suma. enquanto os católicos, luteranos e a maioria dos calvinistas acreditava que o retorno de Jesus é independente das ações humanas, os pós-milenistas sustentavam que os cristãos devem estabelecer um reinado de mil anos do Reino de Deus na terra como uma condição necessária para o retorno de Jesus. Em suma, os evangélicos terão de assumir o Estado e acabar com o pecado, para que Jesus possa voltar.
[3] Kleppner, Third Electoral System, n. 1, p. 222.
[4] Our Church Work (Madison, Wis.), July 17, 1890. Cited in ibid., p. 224.
[5] Minutes of the New Jersey Annual Conference of the Methodist Episcopal Church, 1870, p. 24. Cited in ibid., p. 230. Similar reactions can be found in the minutes of the Central Pennsylvania Methodists in 1875, the Maine Methodists in 1887, the New York Methodists of 1880, and the Wisconsin Congregationalists of 1890.
[6] Minutes of the Session of the New England Annual Conference of the Methodi
Enquanto o termo "Era Progressista" usado para ser estritamente designado o período 1900-1914, os historiadores agora percebem que o período é, na verdade, muito mais amplo, que se estende desde as últimas décadas do século XIX ao início dos anos 20. O maior período marca uma era em que toda a política americana — da economia ao planeamento urbano, à medicina ao licenciamento de profissões com a ideologia de intelectuais — foi transformada de um sistema de laissez-faire baseado nos direitos individuais em um sistema de planejamento de controle estatal. Na esfera de questões de políticas públicas intimamente relacionadas com a vida famíliar, a maior parte das mudanças ocorreu, ou pelo menos começaram a ocorrer, nas últimas décadas do século XIX. Neste artigo vamos utilizar os conhecimentos analíticos da "nova história política" para examinar as formas pelas quais os chamados progressistas buscavam moldar e controlar determinados aspectos da vida familiar americana.
CONFLITO ETNICO-RELIGIOSO E AS ESCOLAS PÚBLICAS
Nas duas últimas décadas, o advento da "nova história política" transformou nossa compreensão do sistema de partidos políticos ea base do conflito político na América do século XIX. Em contraste com os sistemas partidários do século XX (o "quarto" sistema partidário, 1896–1932, de supremacia Republicana; o "quinto" sistema partidário, de 1932-? de supremacia Democrata), os partidos políticos do século XIX não eram coalizações de interesses brandos com praticamente a mesma ideologia amorfa, com cada qual uma indefinição do partido, o que resta da sua imagem durante as campanhas para atrair o grande centro independente. No século XIX, cada partido oferecia uma ideologia ferozmente contrastante, e os partidos políticos executaram a função de impor uma ideologia comum sobre diversos interesses setoriais e econômicos. Durante as campanhas, a ideologia eo partidarismo tornavam-se mais acirrados, e ainda mais claramente demarcados, uma vez que o objetivo não era apelar aos moderados independentes — não havia praticamente nenhum moderado — mas para trazer o voto dos próprios partidários. Esse partidarismo e alternativas fortes marcou o "segundo" sistema partidário americano (Whig versus Democrata, mais ou menos de 1830 a meados da década de 1850) e o "terceiro" sistema partidário (hermeticamente fechado a Republicanos versus Democratas, de meados da década de 1850 a 1896).
Outro conhecimento importante da nova história política é que a paixão partidária dedicada pelos militantes Democratas e Republicanos às questões econômicas nacionais, advém de uma paixão similar dedicada a nível local e estadual para o que hoje é chamado de "questões sociais".
Ademais, esse conflito político, a partir do 1830, resultou de uma transformação radical que teve lugar no protestantismo americano, como resultado do movimento de renascimento da década de 1830. O novo movimento de renascimento varreu as igrejas protestantes, particularmente no Norte, como um incêndio. Em contraste com os antigos credos calvinistas que enfatizavam a importância de obedecer à Lei de Deus expressa no credo da igreja, o novo "pietismo" era muito diferente. A doutrina pietista foi essencialmente a seguinte: credos específicos de várias igrejas ou seitas, não importa. Nem obediência aos rituais ou liturgias da Igreja particular. O que conta para a salvação é somente cada indivíduo "nascer de novo" — um confronto direto entre o indivíduo e Deus, uma conversão mística e emocional em que o indivíduo alcança a salvação. O ritual do batismo, para o pietismo, torna-se secundário, de importância primordial é o seu momento pessoal de conversão. Mas se a igreja ou credo específico torna-se submerso em um vago interdenominacionalismo cristão, então o cristão individual é deixado por conta própria para lidar com os problemas da salvação.
O Pietismo, uma vez que varreu protestantismo americano na década de 1830, tomou duas formas muito diferentes nas regiões Norte e Sul, com diferentes implicações políticas. Os sulistas, pelo menos até a década de 1890, tornaram-se "pietistas salvacionistas", isto é, eles acreditavam que a experiência emocional da regeneração individual, de nascer de novo, seria o suficiente para assegurar a salvação. A religião era um compartimento separado da vida, uma relação vertical individuo-Deus, não tendo nenhum imperativo de transformar a cultura do homem-feito e as relações inter-humanas.
Em contraste, os nortistas, especialmente nas áreas habitadas por "Yankees", adotaram uma forma muito diferente de pietismo, o "pietismo evangélico". Os pietistas evangélicos acreditavam que o homem poderia alcançar a salvação por um ato de livre arbítrio. Mais especificamente, eles também acreditavam que era necessário para a própria salvação de uma pessoa — e não apenas uma boa idéia — para tentar o seu melhor para garantir a salvação de todos os outros na sociedade: "Para espalhar a santidade" para criar essa comunidade cristã, trazendo todos os homens a Cristo, era o dever divinamente ordenado dos "salvos". Seu mandato foi "transformar o mundo à imagem e semelhança de Cristo".[1]
Uma vez que cada indivíduo é o único a lutar com problemas do pecado e da salvação, sem credo ou ritual da igreja para sustentá-lo, o dever evangélico deve ser, portanto, usar o Estado, o braço social da comunidade cristã integrada, para acabar com a tentação e ocasiões para o pecado. Só assim se poderia realizar o seu dever divinamente mandatado para maximizar a salvação dos outros.[2] E para o pietista evangélico, o pecado tomou uma definição extremamente ampla, colocando os requisitos para a santidade que vai muito além de outros grupos cristãos. Como um cristão antipietista disse, "Eles viam pecado onde Deus não via". Em particular, o pecado era toda e qualquer forma de contato com bebidas alcoólicas, e fazer qualquer coisa, exceto rezar e ir à igreja no domingo. Todas as formas de jogo, dança, teatro, leitura de romances — em suma, prazer secular de qualquer tipo — foram considerados pecaminosos.
As formas de pecado que particularmente agitaram os evangélicos foram as que realizaram para interferir com a vontade teológica livre dos indivíduos, tornando-os incapazes de alcançar a salvação. Licor era pecado, porque, alegaram, prejudicava a livre vontade dos bebedores. Outra fonte particular de pecado foi o catolicismo romano, em que padres e bispos, nos braços do Papa (com quem se identificou como o Anticristo), governava as mentes e, portanto, prejudicava a liberdade teológica da vontade dos membros da igreja.
O pietismo evangélico particularmente objecto de recurso, e, portanto, criou raízes entre os "Yankees", isto é, que o grupo cultural que se originou na (especialmente rural) Nova Inglaterra e emigrou muito para preencher norte e oeste de Nova York, Norte de Ohio, norte de Indiana e Norte de Illinois. Os Yankees eram "imperialistas culturais" naturais , pessoas que estavam acostumados a impor seus valores e moralidade em outros grupos, como tal, eles impor naturalmente a sua forma de pietismo através de quaisquer meios disponíveis, inclusive o uso do poder coercitivo do Estado.
Em contraste aos pietistas evangélicos foram, além de pequenos grupos de calvinistas antigos, dois grandes grupos cristãos, os católicos e os luteranos (ou pelo menos, a Alta Igreja Luterana), que eram "litúrgicos" (ou ritualistas) e não pietistas. Os litúrgicos viram o caminho para a salvação em juntar-se a igreja particular, obedecendo a seus rituais, e fazendo uso dos seus sacramentos, o indivíduo não estava sozinho, com apenas suas emoções e o Estado para protegê-lo. Não havia nenhuma necessidade especial, então, para o Estado assumir as funções da igreja. Ademais, os litúrgicos tinham uma visão muito mais relaxado sobre o que realmente era pecado, por exemplo, a ingestão excessiva pode ser pecado, mas licor, por si só, certamente não era.
Os pietistas evangélicos, a partir do 1830, foram os protestantes do norte de ascendência inglesa, bem como os luteranos da Escandinávia e uma minoria de alemães pietistas sínodos; os litúrgicos eram católicos romanos e os luteranos da alta igreja, em grande parte alemães.
Muito rapidamente, os partidos políticos refletiram praticamente um-por-um de correlação desta divisão etnico-religiosa: Whig, e mais tarde o Republicano, partido consistindo unicamente de pietistas, e Partido Democrata, que abrangia quase todos os litúrgicos. E por quase um século, em nível estadual e local, os pietistas Whig/Republicanos tentaram desesperadamente e determinadamente acabar com a bebida e todas as atividades aos Domingos, exceto a igreja (é claro, beber licor no domingo era um pecado abominável). Quanto à Igreja Católica, os pietistas tentaram restringir ou abolir a imigração, já que provenientes da Alemanha e da Irlanda, a população litúrgica estava superando as população britânica e escandinava. Falhando nisso e desesperados de fazer qualquer coisa sobre os católicos adultos "envenenados" por agentes do Vaticano, os pietistas evangélicos decidiram se concentrar em "salvar" a juventude católica e luterana, tentando eliminar as escolas paroquiais, através das quais ambos os grupos religiosos transmitiram seus preciosos valores religiosos e sociais aos jovens. O objetivo, como muitos pietistas colocaram era "cristianizar os católicos", para forçar as criaças católicas e luteranas para dentro das escolas públicas, o que poderia então ser usado como um instrumento de "protestantização" pietista. Desde o início, os Yankees tinham levado com a idéia de impor a virtude cívica comum e obediência através das escolas públicas, eles eram particularmente receptivos a esta nova razão para o engrandecimento da educação pública.
Com todas estas agressões contínuas por aquilo que eles chamavam de "fanáticos", os litúrgicos lutaram com fervor igual. Especialmente perplexos estavam os alemães, que semelhantemente os católicos e luteranos, estavam acostumados a frequentar jardins e beber cerveja felizes com a família, aos domingos depois da igreja, e agora os "fanáticos" pietistas tentam desesperadamente proibir esta atividade prazerosa e aparentemente inocente. Os ataques pietistas protestantes em escolas particulares e paroquiais fatalmente ameaçaram a preservação e a conservação dos valores religiosos e culturais litúrgicos, e uma vez que um grande número de católicos e luteranos eram imigrantes, escolas paroquiais também serviram para manter as afinidades do grupo em um mundo novo e muitas vezes hostil, especialmente no mundo do pietismo anglo-saxão. No caso dos alemães, significou também, por várias décadas, preservar o ensino paroquial na língua alemã amada, contra as pressões violentas para a "anglicização".
Nas últimas três décadas do século XIX, como a imigração católica cresceu e o Partido Democrata mudou-se lenta mas seguramente, em direção a um estado de maioria, o republicano, e — mais amplamente — as pressões pietistas se tornaram mais intensas. A finalidade da escola pública, para os pietistas, era "unificar e tornar a sociedade homogênea". Não havia, no século XX, preocupação com a separação entre a religião e o sistema escolar público. Ao contrário, na maioria das jurisdições do norte apenas os membros da igreja protestante pietista, eram autorizados a ser professores nas escolas públicas. A leitura diária da Bíblia protestante, orações diárias e hinos protestantes eram comuns nas escolas públicas, e os manuais escolares eram cheios de propaganda anti-católica. Assim, manuais escolares da cidade de Nova York falavam largamente dos "católicos fraudulentos", e bateram em seus filhos, católicos e protestantes, a mensagem de que "os católicos são, necessariamente, moralmente, intelectualmente, infalivelmente, uma raça estúpida."
Os professores entregaram homilias sobre os males do papado, e também sobre valores teológicos pietistas profundamente sentidos: a maldade do álcool (o "rum demônio") ea importância de guardar o sábado. Nas décadas de 1880 e 1890, os pietistas zelosos começaram a trabalhar com ardor para a instrução anti-alcool como uma parte necessária do currículo da escola pública; em 1901, todos os estados da União requeriam instrução na temperança.
Como a maioria das crianças católicas foram para escolas públicas ao invés de paroquial, as autoridades católicas estavam compreensivelmente ansiosas para limpar as escolas de requisitos e cerimônias protestantes, e livros didáticos anti-católicos. Para os pietistas, estas tentativas de "desprotestantizar" as escolas públicas representava uma "agreesão romana" intolerável. O ponto central das escolas públicas foi de homogeneização moral e religiosa, e aqui os católicos estavam interrompendo a tentativa de tornar a sociedade americana santa — para produzir, através da escola pública e do evangelho protestante, "um povo moralmente e politicamente homogêneo." Como Kleppner escreve:
Citar:Quando eles [os pietistas] falavam de "educação moral", eles tinham em mente os princípios da moralidade compartilhada em comum pelos adeptos da religião evangélica, pois na escola pública todas as crianças, mesmo aquelas cujos pais foram escravizados pelo "formalismo luterano ou superstição romana", estaria expostos à Bíblia. Só isso já era motivo de otimismo justo, pois eles acreditavam que a Bíblia é "o agente em converter a alma", "o volume que faz os homens seres humanos."[3]
Desta forma, "a América seria salva através das crianças" [4]
Os pietistas estavam, portanto, irritados, pois os católicos estavam tentando bloquear a salvação das crianças da América — e eventualmente, da própria América — tudo sob as ordens de um "potentado estrangeiro". Assim, a Confederência Metodista de New Jersey de 1870, atacou com seus sentimentos mais profundos contra este obstrucionismo romano:
Citar:Resolvido, Que nós depreciamos muito, o esforço que está sendo feito pelos "inimigos da Luz", e especialmente por um sacerdócio arrogante, para excluir a Bíblia das Escolas Públicas da nossa terra; e que faremos de tudo ao nosso alcance para derrotar o projeto bem definido e perverso dessa "mãe das prostituições”.[5]
Ao longo do século XIX, ataques "nativistas" sobre "estrangeiros" e nascidos no estrangeiro eram realmente os ataques a imigrantes litúrgicos. Os imigrantes da Grã-Bretanha ou da Escandinávia, todos pietistas, eram todos "bons americanos", logo que saíam do barco. Foi a cultura diversa dos outros imigrantes que teve de ser homogeneizada e moldada na América pietista. Assim, a Conferência Metodista de Nova Inglaterra de 1889, declarou:
Citar:Somos uma nação de retalhos, desfiados do Velho Mundo. . . . A escola pública é uma das agências de reparação que trabalham em nossa sociedade para diminuir isso . . . e para apressar a compactação destes materiais heterogêneos em uma natureza sólida.[6]
Ou, como um cidadão líder de Boston, declarou: "a única maneira de elevar a população estrangeira era fazer protestantes seus filhos". [7]
Uma vez que as cidades do Norte, no final do século XIX, foram se tornando cada vez mais cheias de imigrantes católicos, os ataques pietistas sobre as cidades "pecadoras" e os imigrantes tornaram-se aspectos da luta anti-litúrgica para uma cultura anglo-saxônica pietista homogênea. Os irlandeses eram os principais alvos do escárnio pietista; um livro da cidade de Nova York amargamente advertiu que a imigração continuada poderia fazer a América "o esgoto comum da Irlanda", cheio de irlandeses bêbados e depravados. [8]
O crescente influxo de imigrantes da Europa meridional e oriental relativamente ao final do século XIX, parecia causar problemas ainda maiores para os progressistas pietistas, mas não recuar diante da tarefa. Como Elwood P. Cubberley da Universidade de Stanford, excelente historiador da nação progressiva da educação, declarou, sul e leste europeus têm servido para diluir tremendamente nosso estoque nacional, e de corromper nossa vida civil.... Em todos os lugares essas pessoas tendem a se estabelecer em grupos ou povoações, e para configurar aqui os seus costumes nacionais, costumes e observâncias. Nossa tarefa é acabar com esses grupos ou povoações, para assimilar e amalgamar estas pessoas como parte de nossa raça americana e implantar em seus filhos... a concepção anglo-saxã de Direito, Lei e Ordem, e governo popular. [9]
PROGRESSISTAS, EDUCAÇÃO PÚBLICA E A FAMÍLIA: O CASO DE SÃO FRANCISCO
A moldagem das crianças foi, naturalmente, a chave para a homogeneização ea chave, em geral, para a visão progressista de controle social rigoroso sobre o indivíduo através do instrumento do Estado. O eminente sociólogo da Universidade de Wisconsin, Edward Wisconsin Alsworth Ross, um dos favoritos de Theodore Roosevelt eo epítome de um verdadeiro cientista social progressista, resumiu assim: O papel do funcionário público, e em particular do professor de escola pública, é "coletar pequenos pedaços de plástico de massa humana de domicílios particulares e moldá-los no kneadingboard social." [10]
A visão de Ross e outros progressistas era que o Estado deve assumir a tarefa de controle e inculcação de valores morais, uma vez realizados pelo pais e pela Igreja. O conflito entre os protestantes anglo-saxões da classe média e alta urbana e a grande maioria da classe trabalhadora católica foi claramente delineado na batalha pelo controle do sistema de ensino público de São Francisco durante a segunda década do século XX.O altamente popular Alfred Roncovieri, um católico francês-italiano, foi o superintendente da escola eleito em 1906. Roncovieri era um tradicionalista que acreditava que a função da escola era ensinar o básico, e que ensinar as crianças sobre sexo e moralidade deve ser a função da família e da igreja. Assim, quando a unidade para cursos de higiene sexual tem em curso, Roncovieri consultou com os clubes de mães e, em conseqüência, manteve o programa fora das escolas. Essas restrições são sucessivamente o Whig, Know-Nothing, populista e partido republicano na cidade. Por outro lado, estavam os nascidos no estrangeiro, os imigrantes em grande parte católicos da Europa, irlandeses, alemães, franceses e italianos, que formavam o Partido Democrata.
Em 1908, progressistas de classe alta lançaram um movimento de uma década para derrubar Roncovieri e transformar a natureza do sistema de ensino público de São Francisco. Em vez de um superintendente eleito respondendo a um conselho escolar eleito pelos distritos, os progressistas queriam um superintendente da escola todo-poderoso, nomeado por um conselho de carimbo, que por sua vez, seria nomeado pelo prefeito. Em outras palavras, em nome de "tomar as escolas fora da política", que esperavam engrandecer a burocracia educacional e manter seu poder praticamente sem qualquer controle popular ou democrático. O objetivo era triplo: mpurrar através do programa progressista de controle social, impor o controle da classe alta sobre a população da clase trabalhadora e impor o controle pietista protestante sobre as etnias católicas.
Não havia nada de novo no conflito étnico-religioso nas escolas públicas de São Francisco, isso vinha acontecendo tumultuosamente desde meados do século XIX. Na última metade do século XIX, São Francisco foi dividido em duas partes. Uma elite poderosa de nativos americanos antigos, vindos de Nova Inglaterra, incluindo advogados, empresários e ministros protestantes pietistas estava governando cidade.
Os protestantes inicialmente tentaram usar as escolas públicas como uma homogeneização e controle de força. O grande teórico e fundador da rede pública de ensino de São Francisco, John Swett, "a Horace Mann, da Califórnia," era um republicano ao longo da vida e um ianque que tinha ensinado escola em New Hampshire antes de se mudar para o Oeste. Além disso, o Conselho de Educação era originalmente um novo espetáculo da Nova Inglaterra, e Rhode Island. O prefeito de San Francisco era um ex-prefeito de Salem, Massachusetts, e cada administrador e professor nas escolas públicas era um yankee transplantado. O primeiro superintendente das escolas não era exatamente de Nova Inglaterra, mas próximo: : Thomas J. Nevins, um advogado yankee Whig de Nova York e um agente da American Bible Society. E a primeira escola pública gratuita em San Francisco foi instituído no porão de uma capela Batista pequena.
Nevins, empossado como superintendente de escolas em 1851, prontamente adotou a regra das novas escolas da cidade de Nova York: cada professor foi obrigado a começar a ler todo o dia a Bíblia protestante, e realizar sessões diárias de orações protestantes. E John Swett, eleito como superintendente estadual republicano durante a década de 1860, declarou que a Califórnia necessitava de escolas públicas por causa de sua população heterogênea: "Nada pode americanizar esses elementos caóticos, e respirar neles o espírito de nossas instituições", advertiu, "exceto nas escolas públicas" [11].
Swett fez questão de reconhecer que a fórmula educacional pietista significava que o Estado assume a jurisdição da criança dos seus pais, uma vez que "as crianças chegaram à idade da maturidade pertencem, não aos pais, mas ao Estado, à sociedade, ao país". [12]
A luta balançada entre Yankees protestantes e etnias católicas sucedeu em San Francisco durante a década de 1850. A Carta do Estado de São Francisco de 1855 fez as escolas muito mais responsivas ao povo, com os conselhos escolares sendo eleitos por cada um de uma dúzia de distritos, em vez de em geral, e o superintendente eleito pelo povo em vez de nomeado pelo conselho. Os democratas varreram os "sabe-nada" para fora do escritório na cidade em 1856 e levaram ao poder, David Broderick, um católico irlandês que controlava o São Francisco, bem como o Partido Democrata de São Francisco. Mas essa vitória foi exterminada pelo Movimento de Vigilância de São Francisco, uma organização privada de comerciantes e Yankees nascidos na Nova Inglaterra, que, atacando as táticas "Tammany" de Broderick, instalaram-se no poder e deportaram ilegalmente a maior parte da organização Broderick, substituindo com um partido de pessoas recém-formadas.
O Partido Popular governou São Francisco com mão de ferro por dez anos, de 1857 a 1867, fazendo indicações secretas para consultas e condução de lousas enormes de grandes nomes indicados em uma única votação, em uma reunião pública. Nenhum procedimento de nomeação aberta, primárias, ou divisões de distrito foi autorizado, a fim de garantir vitórias eleitorais a homens "respeitáveis". O Partido Popular prontamente reinstalou um conselho escolar de todos os Yankee, e os administradores e professores das escolas foram novamente firmemente protestante e militantes anti-católicos. O Partido Popular continuamente atacou os irlandeses, denunciando-os como "micks" e "rank Pats." George Tait, do Partido Popular, empossado superintendente na década de 1860, lamentou, no entanto, que alguns professores não estavam conseguindo ler a Bíblia protestante nas escolas, e estavam assim lançando "um insulto à religião e ao caráter da comunidade".
Na década de 1870, no entanto, os residentes nascidos no exterior superaram os nativos, e o Partido Democrata chegou ao poder em São Francisco, o Partido Popular em declínio e os republicanos juntos. O Conselho de Educação acabou com a prática de devoções nas escolas protestantes, irlandeses e alemães começaram a se incutir nos postos administrativos e de ensino no sistema de escola pública.
Outra reversão começou, no entanto, em 1874, quando o legislador estadual republicano aboliu as eleições distritais do conselho escolar de São Francisco e insistiu que todos os membros do conselho serão eleito em geral. Isto significa que só os ricos, que normalmente significava protestantes da alta sociedade, estavam aptos a ser capazes de conduzir com êxito durante a eleição. Assim, enquanto em 1873, 58 por cento do conselho escolar de São Francisco era nascido no estrangeiro, o percentual caiu para 8 por cento no ano seguinte. E enquanto os irlandeses eram cerca de 25 por cento do eleitorado e os alemães cerca de 13 por cento, os irlandeses não foram capazes de preencher mais que 1 ou 2 dos 12 assentos, e os alemães praticamente nenhum.
A balança continuou. No entanto, como os democratas voltaram em 1883, sob a égide do mestre político, o católico irlandês Christopher "Blind Boss" Buckley. No regime de Buckley, o conselho escolar pós-1874, dominado totalmente por ricos nativos, empresários e profissionais yankees, foi substituído por um projeto etnicamente equilibrado, com uma alta proporção da classe trabalhadora e nascidos no estrangeiro. Ademais, uma alta proporção de professores católicos irlandeses, a maioria mulheres solteiras, entrou nas escolas de São Francisco durante a Era Buckley, chegando a 50 por cento na virada do século.
No final dos anos 1880, porém, o partido estridentemente anti-católico e anti-irlandês tornou-se forte em São Francisco e no resto do estado, e os líderes republicanos estavam felizes por se juntar a eles em denunciar o "perigo de imigrantes." O partido americano conseguiu derrubar o católico irlandês Joseph O'Connor, diretor e superintendente-adjunto, de seu alto posto como "religiosamente inaceitável." Esta vitória marcou um regresso da "reforma" progressista republicana em 1891, quando ninguém menos que John Swett foi instalado como superintendente de escolas em São Francisco. Swett lutou pelo programa de reforma completa: para fazer tudo, mesmo a prefeitura, uma nomeada ao invés de um cargo eletivo. Parte do objetivo foi alcançado pelo estado de nova Carta de São Francisco em 1900, que substituiu o Conselho de Educação de 12 homens eleitos por um conselho de quatro membros nomeados pelo prefeito.
O objetivo completo de nomeação total foi ainda bloqueado, no entanto, pela existência de um superintendente eletivo das escolas que, desde 1907, foi o católico popular Alfred Roncovieri. Os progressistas pietistas também foram frustrados durante duas décadas, pelo fato de que São Francisco foi governado, entre 1901 e 1911, , por um novo Partido de Uniao Trabalhista, que ganhou em um rótulo populacionalmente e ocupacionalmente equilibrado , e que elegeu o católico alemão-irlandês, Eugene Schmitz, um membro da união dos músicos como prefeito. E por dezoito anos após 1911, São Francisco foi governado pelo prefeito mais populares de sua História, "Sunny Jim" Rolph, um episcopal amistoso aos católicos e etnias, que era pró-Roncovieri e que presidiu um regime etnicamente pluralista.
É instrutivo examinar a composição do movimento de reforma progressiva, que acabou por ter o seu caminho e derrubou Roncovieri. Consistia de um padrão de coalização progressiva de elites empresariais e profissionais e organizações nativistas e anti-católicas, que chamaram para a purga de católicos das escolas. A inspiração especial veio de Stanford, o educacionista Elwood P. Cubberley, que energizou o ramo da Califórnia da Association of Collegiate Alumnae (mais tarde a Associação Americana de Mulheres Universitárias), liderado pela rica Sra. Jesse H. Steinhart, cujo marido estava muito velho para ser um líder do partido Progressista. A Sra. Steinhart tem a Sra. Agnes De Lima, educadora da cidade de Nova York, para fazer um levantamento das escolas de São Francisco para a associação. O relatório, apresentado em 1914, fez o caso esperado de um sistema de escola "eficiente", metódico, dirigido exclusivamente por educadores nomeados. A Sra. Steinhart também organizou a Sociedade de Educação Pública de São Francisco para agitar pela reforma progressiva da escola, nesta ela foi ajudada pela Câmara de Comércio de São Francisco.
Também a apoiar a reforma progressiva, e ansiosos para derrubar Roncovieri, foram outros grupos de elite da cidade, incluindo a Liga das Mulheres Eleitoras, eo prestigioso Clube da Comunidade da Califórnia.
A pedido da Sra. Steinhart e a Câmara de Comércio de São Francisco, que contribuiu com fundos, Philander Claxton do Gabinete de Educação dos EUA pesou dentro com seu relatório em dezembro de 1917. O relatório, que aprovou o estudo da Association of Collegiate Alumnae e era extremamente crítico do sistema de escola de São Francisco, chamado para todo o poder sobre o sistema para ir a um superintendente nomeado de escolas. Claxton também atacou o ensino de línguas estrangeiras nas escolas, que São Francisco havia feito, e insistiu numa "americanização" abrangente para quebrar assentamentos étnicos.
O Relatório Claxton foi o sinal para a Câmara de Comércio entrar em ação, e ele começou a elaborar um referendo global progressivo pela votação em Novembro de 1918, pedindo um superintendente nomeado e um conselho de escola nomeado. Esta iniciativa, a Emenda 37, foi apoiada pela maioria dos grupos do empresários proeminentes e profissionais da cidade. Além dos citados acima, havia o Real Estate Board, organização de mulheres de elite, tal como a Federação de Clubes de Mulheres, clubes ricos de melhoria de bairros, e o Examinador de São Francisco. A Emenda 37 perdeu, no entanto, por 2 a 1, uma vez que teve pouco apoio em bairros populares e entre os professores.
Dois anos depois, no entanto, a Emenda 37 passou, auxiliado por um ressurgimento do sentimento pietista e anti-católico na América pós-guerra. A Lei Seca foi agora triunfante, e o Ku Klux Klan experimentou um renascimento nacional como uma organização pietista anti-católica. O KKK teve até 3.500 membros na área da Baía de São Francisco no início dos anos 20. A Associação de Proteção anti-católica americana também apreciou um renascimento, liderado na Califórnia, por um pequeno empresário britânico, o Grande Mestre Coronel anti-irlandês, Arthur J. Petersen.
Opondo-se à Emenda 37 nas eleições de 1920, o Padre Peter C. Yorke, um proeminente sacerdote e imigrante irlandês, perceptivamente resumiu a clivagem fundamental: "O sistema moderno de escola", declarou ele, "não está satisfeito com ensinar as crianças os 3 Rs. .. ele alcança e toma posse de suas vidas inteiras."
A Emenda 37 passou em 1920 pela estreita margem de 69200 a 66700. Passou em todas as assembléias distritais de classes média e alta, e perdeu em todos os distritos da classe trabalhadora. Quanto maior a concentração de eleitores nascidos no estrangeiro em qualquer distrito, maior a votação contra. Nos recintos italianos 1 a 17 do 33° , a Emenda foi batida por 3 a 1, no recinto da Irlanda, foi derrotada por 3 a 1 também. Quanto mais protestante o bairro de classe operária, mais apoiava a Emenda.
A maior parte do lobby pela Emenda foi realizado pela Conferência Educacional. Após a vitória, a conferência alegremente apresentou uma lista de indicados para a diretoria da escola, que agora composta por sete membros nomeados pelo prefeito, e que por sua vez nomeou o superintendente. O conselho proposto consistia inteiramente de empresários, dos quais apenas um era um conservador católico irlandês. O prefeito se rendeu à pressão e, portanto, depois de 1921, o pluralismo cultural no sistema escolar de São Francisco deu lugar à regra progressiva unitária. O conselho começou ameaçando encaixar qualquer professor que se atreveu a se ausentar da escola no dia de St. Patrick (uma tradição de São Francisco desde a década de 1870), e começou a passar por cima dos anseios de determinados bairros, no empenho de uma cidade centralizada.
O superintendente de escolas do novo regime, o Dr. Joseph Marr Gwinn, coloca a nova dispensação para uma meta. Um "cientista" profissional da administração pública, o seu objectivo declarado era o controle unitário. O pacote inteiro de panacéias educacionais típicas de progressistas foi instalado, incluindo um departamento de educação e vários programas experimentais. Educação básica tradicional foi desprezada, e o edital desceu que as crianças não devem ser "forçadas" a aprender os 3 Rs, se elas não sentem a necessidade. Professores tradicionais, que eram continuamente atacados por ser antiquados e "pouco profissional", não foram promovidos.
Apesar da oposição continuada de professores, pais, bairros, grupos étnicos, e o Roncovieri deposto, todas as tentativas de revogar a Emenda 37 foram bem sucedidas. A dispensação do progressismo moderno havia conquistado São Francisco. A remoção do Conselho de Educação e superintendente da escola de controle direto e periódico pelo eleitorado tinha efectivamente privado os pais de qualquer controle significativo sobre as políticas educacionais de escolas públicas. Enfim, como John Swett tinha afirmado quase sessenta anos antes, os crianças pertenciam "não aos pais, mas ao Estado, à sociedade, ao país."
O CONFLITO ETNICO-RELIGIOSO E A ASCENSÃO DO feminazismo
Sufrágio Feminino
Em 1890, a Democracia liturgicamente orientada estava lentamente mas seguramente ganhando a batalha nacional dos partidos políticos. Culminando a batalha foi a vitória dos Democratas no Congresso em 1890 e a esmagadora vitória de Grover Cleveland na eleição presidencial de 1892, na qual Cleveland conquistou ambas as Casas do Congresso junto com ele (um feito incomum para a época). Os democratas estavam no caminho de se tornar o partido majoritário do país, ea raiz foi demográfica: o fato de que a maioria dos imigrantes eram católicos ea taxa de natalidade Católica foi maior do que a dos protestantes pietistas. Apesar de imigração britânica e escandinava ter atingido novos máximos durante a década de 1880, seus números foram largamente ultrapassados pelas imigrações alemã e irlandesa, sendo este último o mais alto desde o influxo pós-fome da batata famosa que começou no final dos anos 1840. Além disso, a "nova imigração" do sul e do leste da Europa, quase todos católicos, e especialmente a italiana, começou a deixar sua marca durante a mesma década.
Os pietistas se tornaram cada vez mais amargurados, intensificando aos estrangeiros e aos católicos em particular. Assim, o Reverendo T.W. Cuyler, presidente da Sociedade Nacional de Temperança, com intemperança, exclamou no verão de 1891: "Quanto tempo mais será a República... consente ter em seu solo uma lixeira para todos os rufiões húngaros, pugilista boêmios e assassinos italianos de cada descrição?"
A primeira resposta política pelos pietistas à maré católica foi tentar restringir a imigração. Republicanos manejaram com sucesso para aprovar leis de supressão parcial da imigração, mas o presidente Cleveland vetou um projeto de impor um teste de alfabetização para todos os imigrantes. Os republicanos também conseguiram cortar voto pelos imigrantes, fazendo com que a maioria dos estados a impedir votação por estrangeiros, invertendo o costume tradicional de permitir a votação estrangeira. Solicitaram também o alongamento do prazo legal de espera a naturalização.
A restrição bem sucedida da imigração e do voto dos imigrantes ainda não foi suficiente para a matéria, ea imigração não iria realmente ser encerrada até 1920. Mas se o voto não poderia ser restringido drasticamente o suficiente, talvez pudesse ser expandido — na direcção pietista conveniente.
Especificamente, ficou claro para os pietistas que o papel da mulher na família "étnica" litúrgica era muito diferente do papel da mulher na família protestante pietista. Uma das razões que impeliam pietistas e republicanos em direção à Proibição foi o fato de que, culturalmente, as vida urbana dos homens católicos — e as cidades do Nordeste dos EUA estavam se tornando cada vez mais católicas — evoluiu em torno do salão do bairro. Os homens reparariam durante a noite para o salão de bate-papo, discussões, e argumentos — e eles geralmente tomariam as suas opiniões políticas a partir do proprietário do salão, que assim se tornava a potência política na sua zona particular. Portanto, a Proibição significava quebraria o poder político das máquina litúrgica urbana no Partido Democrata.
Mas enquanto a vida social dos homens litúrgicos girava em torno do salão, suas esposas ficavam em casa. Enquanto as mulheres pietistas eram cada vez mais independentes e politicamente ativas, a vida das mulheres litúrgicas girava exclusivamente em volta da família e do lar. A política era estritamente um passatempo para os maridos e filhos. Percebendo isso, os pietistas começaram a impulsionar o sufrágio feminino, percebendo que as pietistas levariam muito mais vantagem do poder de voto do que as mulheres litúrgicas.
Como resultado, o movimento do sufrágio feminino foi fortemente pietista desde o início. Partidos ultrapietistas como o Greenback e os partidos da Proibição, que desdenharam os Republicanos por ser moderados não confiáveis sobre questões sociais, apoiaram o sufrágio feminino por toda parte, e os Populistas tenderam nessa direção. O Partido Progressista de 1912 foi fortemente em favor do sufrágio feminino; deles foi a primeira grande convenção nacional a permitir mulheres delegadas. A primeira mulher eleitora, Helen J. Scott de Wisconsin, foi escolhida pelo Partido Progressista.
Talvez a única grande organização no movimento do sufrágio feminino foi a União da Temperança das Mulheres Cristãs (WCTU, sigla inglesa de Women's Christian Temperance Union), fundada em 1874 e alcançando uma adesão enorme de 300.000 em 1900. Que a WCTU também estava envolvida na agitação para toque de recolher, leis contra os jogos-de-azar, e contra o fumo, e leis antisexo — II ações elogiadas pelo movimento do sufrágio feminino — claras da história oficial do sufrágio feminino no século XIX:
Citar:A WCTU tem sido um fator principal nas campanhas do Estado pela proibição legal, emenda constitucional, leis de reforma em geral e as relativas à protecção de mulheres e crianças em particular, e na garantia de leis anti-jogo e anti-tabagista. Ele tem sido fundamental para aumentar a "idade de proteção" para as meninas em muitos Estados, e na obtenção de toques de recolher em 400 cidades.... A associação [WCTU] protesta contra a legalização de todos os crimes, especialmente relativos à prostituição e à venda de licor.[13]
Não só Susan B. Anthony começa sua carreira como profissional proibicionista, mas seus dois sucessores como presidente da organização do sufrágio feminino, , a Associação Nacional Americana de Sufrágio Feminino — Sra. Carrie Chapman Catt e a Dra. Anna Howard Shaw — também começaram sua carreira profissional como proibicionistas. O espírito de liderança da WCTU, Frances E. Willard, foi prototipicamente nascida de Nova Inglaterra de pais que haviam se mudado para o oeste para estudar no Oberlin College, em seguida, o centro do pietismo agressivo e evangélico, e mais tarde estabeleceu-se em Wisconsin. Guiada por Miss Willard, a WCTU iniciou suas atividades de pró-sufrágio exigindo que as mulheres votarem em referendos locais sobre Proibição. Como Miss Willard colocou a WCTU queria que as mulheres de votassem sobre esta questão, porque "a maioria das mulheres são contra o comércio de bebidas....” [14]
Por outro lado, sempre que houvesse um referendo dos eleitores no sufrágio feminino, os litúrgicos e nascidos no exterior, respondendo a cultura imigrante e reagindo contra o apoio pietista-feminazi à Proibição, opuseram-se fortemente ao sufrágio feminino. Em Iowa, os alemães votaram contra o voto feminino, assim como os chineses na Califórnia. A Emenda do sufrágio feminino foi fortemente apoiada pela Associação Americana anti-Católica. As cidades, onde os católicos eram abundantes, tendem a ser tendiam a ter oposição ao sufrágio feminino, enquanto beato das áreas rurais tendiam a favor. Assim, o referendo em Oregon de 1900 perdeu em grande parte por causa da oposição dos bairros pobres católicos de Portland e Astoria.
A separação religiosa reveladora em um referendo de sufrágio feminino de 1877 foi representada em um relatório por uma feminazi de Colorado. Ela explicou que os metodistas (o mais fortemente pietista) eram "para nós", os presbiterianos (menos pietista) e episcopais "de forma justa" enquanto os católicos romanos "não estavam todos contra nós" — é evidente que eles deveriam ser[15]. E, testemunhando perante o Comitê Judiciário do Senado Americano em favor do sufrágio feminino em 1880, Susan B. Anthony apresentou a sua própria explicação do voto de Colorado:
Em Colorado...6.666 homens votaram "Sim". Agora, eu vou descrever os homens que votaram "Sim". Eram homens nativos, homens de temperança, cultivados, óbvios, generosos, homens justos, homens que pensam. Por outro lado, 16.007 votaram "Não". Agora, eu vou descrever essa classe de eleitores. Na parte sul desse Estado são mexicanos, que falam a língua espanhola.... A vasta população de Colorado é feita de classe de pessoas. Eu fui enviada para falar em um local de votação com 200 eleitores, 150 desses eleitores eram engraxates mexicanas, 40 dos quais cidadãos nascidos no estrangeiro, e apenas 10 deles nasceram neste país, e eu deveria ser competente para converter aqueles homens a deixar-me ter tanto direito a este Governo, como eles tinham... [16]
Um teste de laboratório de que as mulheres viriam a votar ocorreu, em Massachusetts, onde as mulheres receberam o poder de voto nas eleições do conselho escolar de 1879. Em 1888, um grande número de mulheres protestantes em Boston acabou por conduzir os católicos para fora da diretoria da escola. Em contraste, as mulheres católicas dificilmente votaram, "assim validando as nativistas de sufragistas , que acreditavam que a extensão do sufrágio total para mulheres que representam uma barreira contra a influência católica”.[17]
Durante as duas últimas décadas do século XIX, "a organização da Igreja mais hierárquica e o ritual mais formal, maior era a sua oposição ao sufrágio feminino, enquanto as igrejas democraticamente organizadas com pouco dogma tendem a ser mais receptivas.”[18] A chave, poderíamos acrescentar, foi a atitude básica com relação ao ritual e o credo, ao invés da forma de organização da igreja.
Quatro estados enormes adotaram o sufrágio feminino no início e meados da década de 1890. Dois, Wyoming e Utah, estavam simplesmente ratificando, como novos estados, uma prática que há muito haviam adotado como territórios: Wyoming em 1869 e Utah em 1870. Utah adotou o sufrágio feminino como uma política consciente pelos Mórmons pietistas para o controle de peso político em favor de seus membros polígamos, que contrastavam com os gentios, em grande parte dos mineiros e colonos que eram ou homens solteiros ou que haviam deixado suas esposas de volta ao leste. Wyoming havia adotado o sufrágio feminino, em um esforço para aumentar o poder político de seus chefes de família assentad, em contraste com os homens transitórios, móveis, e muitas vezes homens solteiros sem lei que povoaram a região de fronteira.
Mal o Territorio Wyoming tinha adotado o sufrágio feminino, que se tornou evidente que a mudança tinha beneficiado os republicanos, sobretudo desde que as mulheres se mobilizaram contra as tentativas democratas para revogar a lei de Proibição do Domingo. Em 1871, ambas as Casas do Legislativo de Wyoming, lideradas por seus membros Democratas, votaram para revogar o sufrágio feminino, mas o projeto foi vetado pelo governador republicano territorial.
Outros dois Estado adotando o sufrágio feminino na década de 1890 eram Idaho e Colorado. Em Idaho, o sufrágio aprovado por referendo em 1896, foi liderado pelos Populistas ultrapietistas e pelos Mórmons, que eram dominantes na parte sul do estado. Os condados Populistas deram uma maioria de 6.800 para o sufrágio feminino, enquanto os municípios Republicanos e Democratas votaram uma maioria de 500 contra. [19]
Pode ser paradoxal pensar que um movimento — sufrágio feminino — nascido e centrado no Oriente deve ter tido suas primeiras vitórias nos estados de fronteira remota do oeste da montanha. Mas o paradoxo começa a clarear quando percebemos a natureza protestante pietista anglo-saxônica dos homens de fronteira, muitos deles Yankees saudando originalmente a partir do local de nascimento do pietismo americano, Nova Inglaterra. Como o historiador Frederick Jackson Turner, grande celebrante de ideais de fronteira, liricamente observou:
Citar:No Ocidente árido esses pioneiros [da Nova Inglaterra] pararam e voltaram-se para perceber uma nação alterada e imaginário social mudado.... Se seguimos de volta a linha de marcha do fazendeiro puritano, veremos como resposta que ele sempre foi ismos.... Ele é o proibicionista de Iowa e Wisconsin, clamando contra os costumes alemães como uma invasão de seus ideais tradicionais. Ele é o Granger de Wisconsin, passando a legislação de ferrovia restritiva. Ele é o Abolicionista, o Anti-maçom, o milerita, o sufragista feminino , o espírita, como a Igreja Mórmon, do Oeste de Nova York.[20]
A eugenia eo controle de natalidade
Assim, o movimento movimento de sufrágio feminino, dominado por progressistas pietistas, não foi dirigido somente para alcançar algum princípio abstrato da igualdade eleitoral entre homens e mulheres. Este foi mais um meio para outro fim: a criação de maiorias eleitorais para medidas pietistas de controle social direto sobre a vida das famílias americanas. Queriam determinar pela intervenção estatal, o que as famílias bebiam e quando e onde eles bebiam, como eles passavam o dia de sábado, e como seus filhos deviam ser educados.
Uma forma de regular a demografia cada vez mais católica foi restringir a imigração, a outra promover o sufrágio feminino. Uma terceira forma, muitas vezes promovida em nome da "ciência", era a eugenia, uma doutrina cada vez mais popular do movimento progressista. Em termos gerais, a eugenia pode ser definida como incentivar a criação de "aptos" e desencorajar a criação de "inaptos", os critérios de "inaptos", muitas vezes coincidindo com a clivagem entre nativos, protestantes brancos e nascidos no estrangeiro ou católicos ou a clivagem negro-branco. Em casos extremos, os incapazes estavam a ser coercivamente esterilizados.
Para o fundador do movimento eugenista americano, o ilustre biólogo Charles Benedict Davenport, um trabalhador nova-iorquino de conhecimento de Nova Inglaterra, o movimento ascendente feminazi era benéfico desde que o número de pessoas biologicamente superior fosse sustentado eo número dos inaptos diminuído. O biólogo Harry H. Laughlin, assessor de Davenport, editor associado da Eugenical News, e muito influente na política de restrição de imigração da década de 1920 como especialista em eugenia para o Comitê de Imigração e Naturalização, salientou a grande importância de reduzir a imigração dos europeus do sul biologicamente "inferiores". Pois desta forma, a superioridade biológica das mulheres anglo-saxônicas seria protegida.
O Relatorio de Harry Laughlin para o Comitê da Câmara, publicado em 1923, ajudou a formular a lei de imigração de 1924, a qual, para além de limitar a imigração total para os Estados Unidos, impôs quotas de origem nacional baseadas no censo 1910, assim como para pesar as fontes de imigração, tanto quanto possível em favor dos europeus do norte. Laughlin depois enfatizou que as mulheres norte-americanas devem manter o sangue da nação pura por não se casar com o que ele chamou de "raças de cor", em que incluiu os europeus do sul, bem como os negros: pois se "os homens com uma pequena fração da cor de sangue poderiam facilmente encontrar companheiros entre as mulheres brancas, as portas estariam abertas a uma última mistura de raças de toda a população." Para Laughlin a moral era clara: "A perpetuidade da raça americana e, conseqüentemente, de instituições norte-americanas depende da virtude e da fecundidade das mulheres americanas". [21]
Mas o problema era que as mulheres fecundas não eram as progressistas pietistas mas as católicas. Pois, além da imigração, outra fonte de alarme demográfico para os pietistas foi a taxa de natalidade muito maior entre as mulheres católicas. Se apenas elas pudessem ser induzidas a adotar o controle de natalidade! Assim, o movimento de controle da natalidade tornou-se parte do arsenal pietista em sua luta sistêmica com os católicos e outros litúrgicos.
Assim, o eugenista da Universidade da Califórnia, Samuel J. Holmes, lamentou que "o problema com o controle da natalidade é que ele é praticado menos onde ele deve ser praticado mais". Em Birth Control Review, leading principal órgão do movimento de controle de natalidade, Annie G. Porritt foi mais específica: atacando "a loucura de fechar as nossas portas aos estrangeiros a partir do estrangeiro, enquanto que tê-los bem abertos para a progênie esmagadora dos elementos menos desejáveis de nossa cidade e população favelada.”[22] Em suma, o defensores do controle da natalidade estavam dizendo que se um dos objetivos é restringir drasticamente o número total de católicos, europeus do sul "de cor" ou sem cor, então não há nenhum ponto em apenas limitar a imigração, enquanto a população doméstica continua a aumentar.
O controle de natalidade e movimento eugênista, portanto, passou de mão em mão, não menos importante na opinião do conhecido líder do movimento de controle de natalidade nos Estados Unidos: Sra. Margaret Higgins Sanger, autora prolífica, fundadora e editora de de longa data da Birth Control Review. Repetindo muitos dos vários esforços do progressismo, a Sra. Sanger saudou a emancipação da mulher através de controle de natalidade como o mais recente em ciência aplicada e "eficiência". Como ela mesma disse em sua Autobiografia:
Citar:Em uma época que se desenvolveu a ciência ea indústria ea eficiência econômica para seus pontos mais altos, , então pensei que pouco tem sido dado ao desenvolvimento de uma ciência da paternidade, uma ciência da maternidade que poderiam impedir este temível e inestimado desperdício de sexo feminino e esforço maternal.[23]
Para a Sra. Sanger, "ciência" também significava parar a reprodução dos inaptos. Uma eugenista dedicada e seguidora de C.B. Davenport, ela na verdade repreendeu o movimento eugenista por não enfatizar suficientemente este ponto crucial:
Os eugenistas queriam mudar a ênfase de controle de natalidade de menos filhos para pobres para mais filhos para ricos. Apoiamos e procuramos primeiro parar a multiplicação dos inaptos. Isto apareceu o passo mais importante e maior para o melhoramento da raça.[24]
REUNIRAM-SE: PROGRESSISMO COMO UM PARTIDO POLÍTICO
O progressismo foi, em grande medida, a culminação do impulso político protestante pietista, a necessidade de regulamentar todos os aspectos da vida americana, econômica e moral, mesmo o mais íntimo e aspectos cruciais da vida familiar. Mas foi também uma aliança curiosa de uma unidade tecnocrática para a regulação do governo, a expressão "ciência livre de valor", e o impulso religioso pietista para salvar a América — e o mundo — pela coerção estatal. Muitas vezes, ambos os argumentos pietistas e científicos seriam usados, às vezes pelas mesmas pessoas, para alcançar as antigas metas pietistas. Assim, a Proibição seria defendida por razões religiosas, bem como científicas ou medicinais. Em muitos casos, os principais intelectuais progressistas na virada do século XX eram pietistas antigos que foram para a faculdade e, em seguida, transferiram para a arena política, o seu zelo para fazer sobre a humanidade, como uma "salvação pela ciência." E então o movimento do Evangelho Social conseguiu combinar coletivismo político e cristianismo pietista no mesmo pacote. Todos estes foram elementos fortemente interligados no movimento progressivo.
Todas essas tendências atingiram seu apogeu no Partido Progressista e sua convenção nacional de 1912. A assembléia foi uma reunião de empresários, intelectuais, acadêmicos, tecnocratas, especialistas em eficiência e engenheiros sociais, escritores, economistas, cientistas sociais e representantes principais da nova profissão de trabalho social. Os líderes progressistas eram classe média e alta, quase todos os urbanos, altamente educados, e quase todos os protestantes brancos anglo-saxões, tanto de referências pietistas passadas ou presentes.
Dos líderes dos trabalhadores sociais vieram as senhoras da classe alta trazendo as bênçãos do estatismo para as massas: Lillian D. Wald, Mary Kingsbury Simkhovitch, e acima de tudo, Jane Addams. Miss Addams, uma das grandes líderes do progressismo, nasceu na zona rural de Illinois para um pai, John, que era deputado estadual e um protestante devoto nondenominational evangélica. A senhorita Addams estava angustiada no sul e a imigração de europeus orientais, as pessoas que estavam "primitivas" e "crédulas", e que colocaram o perigo do individualismo desenfreado. Sua origem étnica diferente interrompeu a unidade da cultura norte-americana. No entanto, o problema, de acordo com a senhorita Addams, poderia ser facilmente sanado. A escola pública pode mudar o imigrante, despojá-lo de seus fundamentos culturais, e transformá-lo em um bloco de construção de uma comunidade americana nova e maior. [24]
Além de escritores profissionais e tecnocratas na convenção do partido progressista, havia abundância de pietistas profissionais. Líderes do Evangelho Social, Lyman Abbott, o Reverendo R. Heber Newton, e o Reverendo Washington Gladden eram progressistas notáveis, eo candidato a governador Progressivo de Vermont foi o Reverendo Fraser Metzger, líder da Federação da Inter-Igreja de Vermont. Na verdade, o Partido Progressista se proclamou como o "recrudescimento do espírito religioso na vida política americana."
Muitos observadores, de fato, relataram com espanto o tom fortemente religioso da convenção do partido Progressista. O trato de aceitação de Theodore Roosevelt foi significativamente intitulado "Uma Confissão de Fé", e suas palavras foram pontuadas por "améns" e por um canto contínuo de hinos cristãos pelos delegados reunidos. Eles cantaram "Avante, soldados cristãos", "O Hino de Batalha da República", e finalmente o hino revivalista, "siga, siga, vamos seguir Jesus", exceto que "Roosevelt" substituiu a palavra "Jesus" em cada turno.
O New York Times de 6 de agosto de 1912, resumiu a experiência inusitada chamando a montagem progressiva "uma convenção de fanáticos". E, "Não era uma convenção de todos. Foi um conjunto de entusiastas religiosos. Foi essa convenção realizada como Pedro, o Eremita. resumiu a experiência inusitada chamando a montagem progressiva "uma convenção de fanáticos". E, "Não era uma convenção de todos. Foi um conjunto de entusiastas religiosos. Foi um acampamento metodista seguindo feito sobre termos políticos.” [25]
Assim, os fundamentos da intervenção maciça do Estado de hoje na vida interna da família americana foram estabelecidos na chamada "Era Progressiva" da década de 1870 à década de 1920. Pietistas e "progressistas" unidos para controlar as escolhas materiais e sexuais do resto do povo americano, seus hábitos de beber, e suas preferências de lazer. Seus valores, a própria criação e educação dos seus filhos, deveriam ser determinados por seus superiores. A elite espiritual, biológica, política, intelectual e moral governaria, , através do poder do Estado, o caráter ea qualidade de vida da família norte-americana.
SIGNIFICADO
Sabe-se há décadas que a Era Progressiva foi marcada por um crescimento radical na extensão e domínio do governo na vida econômica, social e cultural da América. Durante décadas, este grande salto no estatismo foi ingenuamente interpretado pelos historiadores como uma resposta simples para a maior necessidade de planejamento e regulação de uma economia cada vez mais complexa. Nos últimos anos, no entanto, os historiadores passaram a ver que o estatismo crescente em nível federal e estadual pode ser melhor interpretado como uma aliança lucrativa entre determinado negócio e os interesses industriais, para o governo cartelizar sua indústria após esforços privados de cartéis e monopólios tinham fracassado, e intelectuais, acadêmicos e tecnocratas que procuram emprego para ajudar a regular e planejar a economia bem como a restrição de entrada em suas profissões. Em suma, a Era Progressista recriou a aliança antiga entre o Estado Gigante, grandes empresas ea opinião de moldagem por intelectuais — uma aliança que havia sido recentemente incorporada no sistema mercantilista do século XVI ao XVIII.
Outros historiadores descobriram um processo semelhante a nível local, especialmente que do início do governo urbano com a Era Progressiva. Os oficiais eleitos e zona de representação descentralizada foram sistematicamente substituídos, ora por burocratas nomeados e funcionários públicos, ora por grandes distritos centralizados onde um financiamento em larga escala era necessário para financiar disputas eleitorais. Desta forma, o poder foi deslocado das mãos das massas para as mãos de uma elite minoritária de tecnocratas e de empresários de alto rendimento. O resultado foi um aumento de contratos do governo com as empresas, uma mudança de caridade do tipo "Tammany" pelos partidos políticos para um "welfare state" financiado pelos pagadores de impostos, ea imposição de impostos mais elevados sobre os moradores do subúrbio para financiar emissões de títulos e esquemas de "redesenvolvimento" proveniente dos juros financeiros do centro da cidade.
Durante as duas últimas décadas, os historiadores educacionais descreveram um processo semelhante no trabalho em público, especialmente sistemas urbanos e escolares. A oportunidade de escola pública foi expandida, presença obrigatória espalhou para fora de ova Inglaterra e outras áreas yankees durante a Era Progressista, e um poderoso movimento desenvolvido para tentar proibir as escolas privadas e forçar todos no sistema escolar público.
A partir do trabalho de historiadores de ensino, ficou claro que o salto para o controle estatal abrangente sobre a vida individual e social, não se limitou, durante a Era Progressiva e pós-Progressiva, para o governo ea economia. Um processo muito mais abrangente estava no trabalho. A expansão do ensino público obrigatório resultou do crescimento da ideologia coletivista e anti-individualista entre os intelectuais e educadores. O indivíduo, os "progressistas" acreditam, deve ser moldado pelo processo educativo em conformidade com o grupo, que na prática significava que os ditames da elite em nome do grupo. Historiadores há muito tempo cientes deste processo. Mas a visão que acumular conhecimento no progressismo como um dispositivo de negócio cartelizado levou historiadores que tinham abandonado a equação fácil de "empresários" com o "laissez faire" para ver que todas as facetas do progressismo — econômico, ideológico e educacional — eram parte de um todo integrado. A nova ideologia entre os grupos empresariais foi mais cartelista e coletivista do que individualista e laissez faire, eo controle social sobre o individual exercida pelo progressismo foi perfeitamente paralelo na ideologia e na prática da educação progressiva. Outro paralelo ao domínio econômico, é claro, foi o aumento de poder e de rendimentos obtidos pelos intelectuais tecnocratas que controlam o sistema escolar e a economia.
Se a ação dos negócios e as elites intelectuais em se voltando para progressismo foi agora explicada, ainda havia uma grande lacuna na explicação e compreensão histórica do progressismo e, portanto, de um salto para o início do estatismo no início do século XX. Havia ainda a necessidade de explicar o comportamento da massa votante e a ideologia e programas dos partidos políticos no sistema eleitoral americano. Este capítulo aplica-se as conclusões esclarecedoras de recentes "historiadores etnico-religiosos" às mudanças significativas que ocorreram durante a Era Progressista, no poder do governo sobre a família. Em particular, discutimos o movimento para expandir o poder da escola pública ea elite educadora sobre a família, bem como o sufrágio feminino e movimento eugenista, todas as características importantes do movimento progressivo. Em todos os casos, vemos a ligação vital entre essas intrusões na família e na unidade de protestantes "pietistas" anglo-saxões agressivos para usar o estado para "fazer a América santa", para acabar com o pecado e, assim, assegurar sua própria salvação através da maximização a salvação dos outros. Em particular, todas essas medidas eram parte integrante da cruzada de longa data pelos pietistas para reduzir ou mesmo eliminar o papel de "litúrgicos" , em grande parte católicos romanos e luteranos, , da vida política americana. O esforço para acabar com a bebida e as atividades seculares aos domingos tinha longo prazo em católicos e a alta igreja luterana de sucesso. Escolaridade pública obrigatória logo foi visto como uma arma indispensável na tarefa de "cristianizar os católicos", de salvar as almas das crianças católicas usando as escolas públicas como uma arma protestantizadora. O exemplo negligenciado da política de São Francisco foi instado como um estudo de caso desta batalha político etnico-religiosa sobre as escolas e, consequentemente, sobre o direito dos pais católicos de transmitir seus próprios valores aos seus filhos sem sofrer obstrução protestante anglo-saxônica. O sufrágio feminino foi aproveitado como um meio de aumentar o poder de voto protestante anglo-saxônico, ea restrição da imigração, bem como a eugenia foi um método de reduzir o crescente desafio demográfico dos eleitores católicos.
Em suma, as idéias recentes na unidade de interesses de vários empresários cartelizados têm proporcionado uma importante explicação do rápido crescimento do estatismo no século XX. A Histórica étnico-religiosa fornece uma explicação do comportamento da massa votante e programas dos partidos políticos que perfeitamente complementam a explicação das ações das elites empresariais.
[1] As citações são, respectivamente, de Minutes of the Ohio Annual Conference of the Methodist Episcopal Church, 1875, p. 228; e Minutes of the Annual Meeting of the Maine Baptist Missionary Convention. 1890. p. 13. Ambos são citados em The Third Electoral System, 1853–1892: Parties. Voters. and Political Culture de Paul Kleppner (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1979).
[2] Em contraste com os grupos cristãos anteriores , que eram ou amilenista (o retorno de Jesus trará um fim à história humana) ou pré-milenista (o retorno de Jesus dará início a um reinado de mil anos do Reino de Deus na terra), a maioria evangélicos pietistas eram pós-milenistas. Em suma. enquanto os católicos, luteranos e a maioria dos calvinistas acreditava que o retorno de Jesus é independente das ações humanas, os pós-milenistas sustentavam que os cristãos devem estabelecer um reinado de mil anos do Reino de Deus na terra como uma condição necessária para o retorno de Jesus. Em suma, os evangélicos terão de assumir o Estado e acabar com o pecado, para que Jesus possa voltar.
[3] Kleppner, Third Electoral System, n. 1, p. 222.
[4] Our Church Work (Madison, Wis.), July 17, 1890. Cited in ibid., p. 224.
[5] Minutes of the New Jersey Annual Conference of the Methodist Episcopal Church, 1870, p. 24. Cited in ibid., p. 230. Similar reactions can be found in the minutes of the Central Pennsylvania Methodists in 1875, the Maine Methodists in 1887, the New York Methodists of 1880, and the Wisconsin Congregationalists of 1890.
[6] Minutes of the Session of the New England Annual Conference of the Methodi